Гносеологічна теорія анамнезису
Зусилля перших грецьких мислителів були зосереджені на проблемах розуміння природи. Ранні філософи майже виключно вважали, що наші знання, поза сумнівом, відображають собою та містять у собі дійсність, відповідають цій дійсності. Сумніви у достовірності наших знань почали виникати пізніше, ідеологічно були інспіровані розбіжності між філософами щодо первинних основ (елементів) природи, щодо фундаментальних атрибутів природи та реальності. Парменід вважав, що основні сутності природи та реальності незмінні. А Геракліт, що вони перебувають у постійній мінливості. Демокріт припускав, що вони (атоми і порожнеча) мають дискретну величину і рухаються в силу своїх власних особливостей, в той час як Анаксагор вчив, що першооснови і основи світу невизначені (апейрон) і наводяться нематеріальними (як зараз кажуть, - інтелігібельними) силами. Грецькі філософи велику увагу надавали з'ясування змісту та процесу пізнання. У пізнанні природи і себе грецька філософія одноголосно вбачала призначення і сенс життя. Згадаймо хоча б гасло Сократа: "Людина! Пізнай саму себе, і ти будеш щасливий". Як людина пізнає світ, і яким цей світ є поза свідомістю людини? Зародження та різноманіття поглядів на пізнання. http://www.atheism.ru/old/DulAth5.html
Визначний ідеаліст античності Платон проблемам пізнання присвятив кілька своїх творів та створив свою, платонівську, теорію пізнання. Платон стверджував, що наші почуття жодною мірою не дають нам вірного уявлення чи знання про світ. Для пояснення суті своєї гносеології він у своєму найбільшому за обсягом та за значенням твору "Політика" написав такукартинку-міф. Ми, люди, - це в'язні, ув'язнені в печері і прикуті ланцюгами обличчям до стіни. Позаду цих людей знаходиться вхід. А за входом рухаються люди, тварини, тінь про яких падає на стіну печери. Люди в печері, таким чином, бачать тільки тіні, що рухаються на стіні і приймають ці тіні за єдиний дійсний світ. Платон, таким чином, вчив, що наші почуття жодною мірою не дають нам бачити світ таким, яким він є насправді. Істину про світ показують нам не почуття, а розум. І пояснення свого розуміння місця розуму у пізнанні істини Платон розвиває свій, відомий вже нам, міф про душу. Печера - це той світ, в якому ми живемо і за межі якого не можемо вибратися. Ланцюги - це наші органи чуття, а стіна, як видно з продовження міфу, - це наш об'єкт бачення світу. Зародження та різноманіття поглядів на пізнання. http://www.atheism.ru/old/DulAth5.html
Істина - ідеальна і не пов'язана з матерією; що ця ідеальна істина спочатку існувала у потойбічному світі, перебувала у світі емпірів. У цьому потойбіччя разом з майбутньою душею людини перебували абсолютно всі істини у вигляді ідей. Серед цих Ідей були істини різного ієрархічного становища. Найменшою серед них була Ідея-душа. Але, хоч і будучи найменшою, незначною ідеєю у світі емпірів, душа людини до свого втілення в людину мала можливість спостерігати всі ідеї, спілкуватися з ними. Коли ж душа "загрубіла" і випала в матеріальний світ, то на шляху до своєї людини вона, проходячи через річку Стікс (річка Забуття), напилась води і . забула своє минуле. В умовах свого земного життя душа людини лише за особливих умов – при придушенні своїх почуттів, зосередженості, відчуженості, благочестивого способу життя – може щось там згадати про те, що вонаспостерігала, знала у потойбічному світі. Ось цей і такий спогад (анамнезис - спогад) дає можливість людині пізнати справжні і безперечні істини. Коли Платон заводив мова про анамнезі, він мав на увазі не якісь матеріальні, чуттєві, життєві речі, а ідеї високого рівня, ідеї-істини. До таких він відносив, перш за все, сенсожиттєві ідеали, ідеали: Істини, Добра (Блага), Краси, Справедливості. Саме ці чотири сенсожиттєві ідеали введені Платоном в античну, а від неї - на всю європейську культуру та думку. До ідеалів філософ відносив також ті ідеали і поняття, які відповідають істині і добуваються людиною шляхом абстрактного мислення. Це ідеї Логосу, Гармонії, Бога (Душі світу), математичних аксіом. Зародження та різноманіття поглядів на пізнання. http://www.atheism.ru/old/DulAth5.html
В онтології Платона виділяються два світи сутностей: справжній світ метафізичних сутностей (ідеї та ейдоси) та несправжній світ фізичних речей, які є недосконалими подобами ейдосів та ідей. Тому своє вчення про фізичний світ Платон скромно називає лише вченням про «правдоподібний світ». Відповідно до цих онтологічним уявленням почуття людини, за Платоном, не можуть бути джерелом знання, чуттєве знання - це знання «за законами правдоподібності», це «забава». Платон критикує уявлення, за яким люди приходять до ідеї рівного, спостерігаючи у житті рівні фізичні предмети. Але, заперечує Платон, у природі нічого немає. Рівне в ній лише уявляє нам, здається таким. А щоб щось могло так уявити, ми повинні мати ідею рівності. Платон стверджує, що ми неодмінно повинні знати рівне саме собою ще до того, як уперше побачимо рівні предмети. Тому передування раціонального пізнанняЧуттєвому він пояснює тим, що колись душі людей перебували в метафізичному світі ідей та ейдосів, безпосередньо умоглядно споглядали їх, а потім, переселившись у тіла людей, забули про це, хоч і містять у собі потенційно знання про метафізичний світ. Щоб актуалізувати ці знання, людям треба витягти їх із глибин своєї душі через процедуру анамнезису, тобто. пригадування чи спогади, що приводить у дію чуттєве споглядання фізичних речей, які є недосконалими аналогами своїх метафізичних двійників. Таким чином, онтологія філософії Платона в гносеології обумовлює принцип пригадування (анамнезису), як основу його теорії пізнання.
Платонівське вчення про пізнання тісно пов'язане з його вченням про душу. Платон бачить у душі початок, посереднє між світом чуттєвих «ідей» і світом чуттєвих речей. Найвище цільове призначення душі - розуміння «ідеї». Тому природа душі має бути схожа на природу «ідей». Коли душа веде дослідження сама по собі і не зустрічає перешкод, вона «вирушає туди, де все чисто, вічно, безсмертно і незмінно». Перебуваючи в безперервному сусідстві і стикаючись з постійним і незмінним, вона «і сама виявляє самі властивості». Це і є її стан, який називається роздумом. Розмірковуючи, душа «рішуче і, безумовно, ближче до незмінного, ніж до того, що змінюється». Вона у вищій мірі подібна до «божественного, безсмертного, умопостигаемого, одноманітного, нерозкладного, постійного і незмінного в самому собі».
Та душа, яка протягом усього життя людини навмисне уникала будь-якого зв'язку з тілом, остерігалася його і зосереджувалась у самій собі, постійно в цьому вправляючись, інакше кажучи, присвячувала себе істинній філософії, - така душа, каже Платон, «іде.у подібне до неї найбезвидніше місце, божественне, безсмертне, розумне і, досягнувши його, знаходить блаженство. і - як кажуть про посвячені в таїнства - надалі на віки поселяється серед богів». У той самий час, будучи самим рухом, душа є щось вічно рухливе. Але саме тому вона лише вищою мірою подібна до «ідей», але не повністю їм тотожна. Вона лише «причетна» вільному від умов часу і незалежно від змін буття.
Розвитку цієї думки про «середнє» становище душі між світом чистого буття і світом обумовлених тілом пристрастей і бажань склалося у Платона у вченні про троякий склад душі.
Частини ці - розум, афективний, або пристрасний, початок і початок бажання. Відповідно до цього Платон розрізняє в душі три частини: 1) розумну, 2) афективну, 3) бажаючу. Розум він поміщає в голові, афективний початок - у грудях, а початок бажання - нижче за грудобрюшну перешкоду, в печінці.
Знання, за Платоном, відноситься до безбарвної, безформної і невловимої сутності, зримого тільки для одного керманича душі - розуму.
Побачивши з часом суще, душа буває задоволена цим. Споглядаючи істину, вона харчується нею і радується. Наслідуючи ходу богів, душі, найбільш здатні слідувати за божеством і уподібнилися йому, захоплюються обертальним рух неба. Під час цього кругообігу душа споглядає знання - не те знання, якому притаманне народження, і не те, яке не змінюється при зміні того, що ми називаємо знанням тепер існуючого, але те, що полягає в тому, що існує як справді існуюче.
Душі різних людей Платон представляє і щодо моральних доблестей, і щодо здатності до пізнання далеко не однорідними і не рівноцінними. Навіть душі, найбільш здатні слідувати забожеством і подібні до нього, насилу споглядають суще, оскільки «возники» цих душ приводяться в сум'яття «конями». Інші душі, прямуючи за богами вгору, на крайнє піднебесне склепіння, то піднімаються, то опускаються і, оскільки коні сильно рвуться, одне бачать, іншого не бачать. Всі інші, які прагнуть слідувати до вищої області, внаслідок безсилля свого носяться в піднебесному просторі, намагаючись визначити один одного. Внаслідок міцності «возників» у багатьох душ ламаються крила. Всі такі душі, незважаючи на велику працю, йдуть, не досягнувши змісту сущого, і, пішовши, задовольняються їжею, в основі якої лежить уявлення.
Душа, яка ніколи не бачила істини, не сприймає людського образу. Бо людина має розуміти істину на підставі того, що називається ідеєю. Виходячи із багатьох чуттєвих сприйняттів, він переходить шляхом логічного міркування до єдиного. Шлях на розсуд цієї єдності лежить, за Платоном, через спогад. 'Це єдине, - пояснює Платон, - є спогад про те, що колись наша душа бачила, коли вона з богом ходила, зверху дивилася на те, що ми називаємо тепер існуючим, і «пірнала» справді». Асмус Ст Платон. - стор. 67
Звідси Платон робить висновок, що один тільки роздум людини, що любить мудрість, здатне окрилятися: за допомогою пам'яті така людина завжди перебуває по можливості при тому, будучи, до чого божество виявляється божественним.
Вчення, тут сформульоване в образах міфу, більш ґрунтовно розвивається (в плані теорії пізнання) у діалогах «Тететет» та «Менон». Платон пояснює, що йому важливо з'ясувати не те, які є приватні види знання, а те, що таке знання саме по собі. Діалог не дає позитивної відповіді на питання, але послідовно розглядає іспростовує три висунутих філософами, але неспроможних з погляду Платона, вирішення цього питання. Це: 1) погляд, за яким знання є чуттєве сприйняття, 2) погляд, за яким знання - правильна думка, і 3) погляд, за яким знання - правильна думка із змістом. Асмус Ст Платон. - стор. 69
Платон показує, що з безумовної плинності всього пізнання виявляється неможливим ще й тому, що за допомогою одних лише чуттєвих сприйняттів неможливі висновки, без яких, однак, не досягається жодне знання про сутність. Відповідь питанням, що таке знання, необхідно шукати у цьому, що отримує душа, коли здійснює розгляд сущого як така.
Необхідне для справжнього знання єдність не може бути знайдено в область чуттєвих сприйняттів, оскільки у цій галузі все тече і все позбавлене необхідної визначеності. Так доводить Платон висновок, за яким чуттєвому, як плинному, необхідно має передувати щось не текуче, і чуттєве, тому і знання може бути тотожно чуттєвому сприйняттю. Але знання не може бути і «правильною думкою».
За Платоном, брехні взагалі може бути ні з яких відчуттях і у яких чуттєвих образах. За Платоном, брехня вперше виникає лише тоді, коли виникає питання у тому, як слід поєднувати те, що ми відчуваємо і уявляємо, про те, що ми знаємо. Взагалі ніяке визначення брехні, за Платоном, неможливе, якщо йому передує визначення самого знання.
Таким чином, знання не є відчуттям, ні правильною думкою, ні поєднанням правильної думки із змістом. У всіх випадках знання слід обмежувати від чуттєвості та розглядати не як породження чуттєвих образів та уявлень, а якпопередня умова. Знання має бути поєднанням, синтезом чуттєвості та розуму та, що саме розум осмислює елементи чуттєвого досвіду.
У платонівському понятті «пригадки» потрібно розібратися. На перший погляд може здатися, ніби, заговоривши про «пригадування», Платон залишає ґрунт тверезого філософського дослідження і цілком віддається у владу міфотворчої фантазії. Виведений у «Меноні» Сократ пропонує рабові, який ніколи не вивчав геометрії, вирішити задачу подвоєння даного квадрата. За допомогою майстерно поставлених питань він наводить раба на правильне рішення поставленого перед ним завдання. З цього факту виходить філософський висновок: «Виходить, що в людині, яка не знає чогось, живуть вірні думки щодо того, чого вона не знає. Тепер ці думки заворушились у ньому, наче сни. При цьому він все дізнається, хоча його не вчитимуть, а лише питатимуть, і знання він знайде в самому собі. Адже знайти знання в самому собі - це і означає пригадати, чи не так. - Звичайно. - Значить, те знання, яке він має зараз, він або колись придбав, або воно завжди у нього було. Якщо воно завжди в нього було, значить, він завжди був знаючим, а якщо він колись придбав, то вже не як у нинішньому житті. А якщо він придбав їх не в нинішньому житті, то хіба не ясно, що вони з'явилися в нього в інші часи, коли він і вивчився. А оскільки в той час, коли він уже людина, і тоді, коли він ним ще не був, у ньому повинні жити справжні думки, які, якщо їх розбудити питаннями, стають знаннями, чи не весь час знає його душа. Адже ясно, що він увесь час або людина, або людина. Так якщо правда про все суще живе у нас у душі, а сама душа безсмертна, то не слід нам сміливо пускатися в пошуки і пригадувати те,чого ми зараз не знаємо, тобто не пригадаємо». Платон. Менон. Зібрання творів в 4 т. Т.1.- с. 589 -595
Міфологічна підоснова цієї думки очевидна. На переконання Платона, що зближує його з орфіками та піфагорійцями, душа наша безсмертна. Перш ніж воно вселилося на Землю і прийняла тілесну оболонку, вона ніби споглядала справжнє буття. Вона зберегла про нього знання навіть під гнітом земних чуттєвих вражень, що видаляють від розуміння справді сущого.