Культ «семи богів» у скіфів
Наші відомості про релігію причорноморських скіфів дуже мізерні і ґрунтуються головним чином на відомому короткому повідомленні Геродота (IV, 59): «З божеств шанують скіфи тільки наступних: Гістію вище за всіх інших божеств, потім Зевса і Землю (причому Землю уявляють собі супру далі - Аполлона, Афродіту Уранію, Геракла та Арея. Ці божества шануються в усіх скіфів, а звані царські скіфи приносять жертви ще й Посейдону. По-скіфськи Гістія називається Табіті (Ταβιτί), Зевс - Папаєм (Παπατος), останнє, на мою думку, абсолютно правильно; Земля називається Апі ( Απί), Аполлон - Гойтосиром (Γοιτόσυρος, варіант Οιτόσυρος). Афродіта Уранія - Артімпасою ('Αρτίμπασα), Посейдон - Фагімасадою (Θαγιμασάδας)». 1)
Геродот інтерпретує скіфський пантеон на свій, грецький, лад; ототожнюючи скіфських богів із грецькими. Ці ототожнення можуть мати, зрозуміло, лише наближене значення, оскільки повної типологічної тотожності між грецькою і скіфською релігією було. Але для судження про загальну «структуру» скіфського пантеону свідчення Геродота вважатимуться цілком надійними.
Назва Ардавда дійсно означає «сім (осет.авд,ін. -ір.hafta)богів» (осет.ард,ін.-перс,>arta'божество', авест.aša-, aša-vahišfā'божество'). Порядок частин (числовепіслявизначається) відповідає звичайній у скіфській мові інверсії у складних словах. 2)
Найменування міста «Семибожним» свідчить, що культ семи богів займав центральне місце у релігії алан. Присвятивши місто «Семи богам», вони вчинили так само, як греки, що дали своєму уславленому місту ім'я найшанованішої богині Афіни.
Традиція культу «Семи богів» необривається на аланах. Вона була продовжена нащадками алан - осетинами. Вперше Всеволод Міллер відзначив існування в Осетії поблизу селища Галіат святилища під назвоюAυd dzwary, тобто 'сім божеств'. 3) На жаль, В. Міллер не повідомляє жодних подробиць щодо пов'язаних з цим святилищем уявлень та культових церемоній. Ми міг відвідати це святилище і дізнатися з розпитувань старих, що за старих часів воно користувалося великою популярністю і приваблювало жителів не тільки ближніх, але і віддалених селищ. Про подробиці культу вже ніхто не міг повідомити надійні та точні відомості.
Таким чином, культ «семи богів» із дивовижною постійністю простежується протягом величезного періоду — від геродотівських скіфів через алан до сучасних осетинів.
У зв'язку з цим можна, здається, залучити ще один факт із осетинської міфології. У міфологічних віруваннях і фольклорі осетин відоме міфічне істота під назвою Ævdiw (іронськ. діалект), Ævdēw (дигорськ. діалект), іноді Avdī́wag. Воно малюється зазвичай як злий дух, демон, але іноді і як добра істота. 4) У. Міллер зводив Ævdēw до др.-іран.āp-daiva - 'водний демон'. Однак уважне вивчення всіх текстів, де зустрічається Ævdēw, переконує, що ніде, ні в одному випадку, ця істота не пов'язується з водною стихією. А в одному тексті прямо говориться, що Avdiwag мешкає на небі. 5)
Це змушує поставитися із сумнівом до етимології Ævdēw - *āpdaiva і шукати йому інше пояснення. Виходячи з доведеного факту існування культу «семи богів» на скіфо-алано-осетинському ґрунті, ми думаємо, що Ævdēw вийшло з Avd-dēw, ін.-Іран. Hafta-daiva 'сім богів' (resp. 'демонів'). З часом, коли втратилося етимологічне значення і в Ævdēw вже невідчувалося числове «сім», Ævdēw став мислитися якєднаістота, і стали можливі такі вирази, як avd Ævdēwy 'сім Авдеу'. 6)
Повернемося, однак, до скіфського «семибожжя». Навіть побіжного погляду на скіфський пантеон достатньо, щоб переконатися, що він не має нічого спільного з «сімома богами» («амшаспандами») зороастризму (Ahura Mazdā, Vohu Manah, Aša Vahišta, Xšaθra Vairya, Sprnta Ārmaiti, Haurvatat, Amə).
Якщо на зороастризм лежить відбиток індивідуальної релігійно-філософської спекуляції, то скіфська релігія — типовий зразок древніх, родоплемінних культів дозороастрійського Ірану. Користуючись термінами старої теології, можна сказати, що скіфська релігія - релігія природна; зороастрійська - "відверта" (заснована на "одкровенні", точніше, на індивідуально-умоглядних спекуляціях). Дані Геродота підтверджують те, що доводиться припускати з інших міркувань: скіфи одні серед іранських племен залишилися чужими зороастризму, зберігаючи вірність «природній» релігії стародавніх арійців. 7)
У чому полягала специфіка скіфського «семибожжя», якими рисами характеризується скіфський пантеон? При всій стислості повідомлення Геродота дозволяє зробити деякі висновки.
Першорядний інтерес представляє насамперед ясне свідчення Геродота, що на чолі скіфського пантеону стояло жіноче божество. Це повідомлення Геродота знаходить повне підтвердження даних скіфо-сарматської археології. За словами М. І. Ростовцева, «археологічні дані свідчать, що вищим божеством, якому поклонялися скіфи, була державна богиня. ». «Особливістю племен Тамані, що пов'язує їх із населенням решти узбережжя Чорного моря. є велика роль, яку грав у їхньому релігійному житті культ верховного жіночогобожества. Ця риса характеризує і релігійний стан Боспорського царства. Тут також «панує, майже пригнічуючи решту, один культ — старий місцевий культ великої верховної богині». 10)
Верховна богиня скіфів носила, за Геродотом, ім'я Tabiti. Це ім'я можна порівняти з давньоіранським tapayati (жіночий рід від причастя tapayant-), літер, 'зігрівачка'. 11) Якщо так, то Геродот був близький до істини, ототожнюючи Tabiti з грецькою Гістією, богинею домівки.
Відомо, що всяке суспільство формує світ богів за власним образом та подобою. Якщо на чолі пантеону стоїть богиня - покровителька домівки, це безперечна матріархальна риса. Якщо ж ми згадаємо, що, крім Tabiti, до скіфського семибожного пантеону входили ще дві великі богині: Api (Земля) і Artimpasa (Афродіта), то маємо визнати, що жіночий початок займав у скіфській релігії незрівнянно більш значне місце, ніж, скажімо , у ведійській, яку справедливо називають «релігією чоловіків». 12)
Нам не доводиться будувати припущення щодо більш давніх суспільних відносин, що наклали відбиток на скіфський пантеон. Ці відносини існували за часів Геродота і пізніше у найближчих родичів скіфів — савроматів (сарматів) та масагетів. Про виняткову роль жінки у савроматів повідомляють Геродот, псевдо-Гіппократ та псевдо-Скілак. Останній визначає суспільний устрій савроматів як «гінекократію», владу жінок (σαυροματѽν δε εστιν εθνος γυναικοκρατούμενον). Дивовижна стійкість матріархальних пережитків у сарматів підтверджується і археологічними матеріалами. 13)
Про роль жінок у масагетів можна судити з таких фігур, як цариця Томіріс, яка перемогла перського царя Кіра (Геродот, I, 205-214), і цариця Заріна, про яку розповідаєКтесій. Поруч із ними можна поставити і сарматську царицю Амагу (???????) з оповідання Поліена (VIII, 56).
Там, де жінка займає панівне становище у суспільстві, вона займає таке саме становище й у пантеоні. Якби до нас дійшли точніші та надійніші відомості про релігію сарматів і масагетів, ми, без сумніву, знайшли б там відображення тієї «гінекократії», яка була характерна для їхнього суспільного устрою.
У скіфському пантеоні з його верховною богинею Tabiti та двома іншими богинями, з одного боку, і богом «Зевсом» (Παπατος) і трьома іншими богами — з іншого боку, старий матріархальний світ ніби вступив у компроміс із новою патріархальною ідеологією.
Ототожнення Геродотом бога Παπατος з верховним грецьким богом Зевсом свідчить, що цей чоловічий бог певною мірою наближався за значенням до великої Tabiti. Його ім'я слід тлумачити як ласкаво-шанобливе найменування «батько». [93]
Πάπας як найменування верховного бога засвідчено у фракійців та фригійців. 14) "Батько" було також постійним епітетом Зевса (Zeυς Πατήρ-Jupiter).
Цілком природно, що верховний бог неба називався у скіфів, як і багатьох інших народів, «батьком». Але тоді ми маємо право очікувати, що богиня землі знову-таки, як у інших народів, розглядалася як «мати». Л. Згуста бачить в імені скіфської богині землі Απί (варіант Απία) 'дитяче', ласкаво-шанобливе звернення «мати», як Παπαιος, 'батько'. 15)
На користь такого тлумачення можна було б навести поширене в узбецьких та таджицьких говірках звернення «ара» — «мати» або «старша сестра». Таким же «дитячим» словом, як скіфське папай, було ім'я согдійської богині Нанай 16) або індоскіфської Нана. 17)
Але не можна повністю відкидати і те, що напрошуєтьсязближення імені Api з іранським āpi 'вода'. Справа в тому, що легенда про союзнебазводою(а не з землею) була стійкою міфологічною традицією скіфів, яка, як ми вказували в іншому місці, виступає і в легенді про походження скіфів від шлюбу Зевса з дочкою Борисфена, й у деяких сюжетах нартовського епосу осетин. 18)
Про решту скіфських богів можна сказати небагато. Ім'я Artimpasa (Афродіта Уранія) у першій частині зближується з ім'ям шанованої іранської богині Artī. Властиві їй риси богині родючості і покровительки наречених дозволяють зближувати її з Афродитою. 19) Культ її був поширений, зокрема, у найближчих родичів скіфів - согдійців, де вона зветься 'rtωγ = * Art (i) vax = др.-іран. Artī vahvī 'Добра Арті'. 20) Якщо так, то написання, що зустрічається в деяких рукописах «Історії» Геродота ΄Αργίμπασα, слід розглядати як помилку (легко зрозуміла описка Г замість Т).
Можливість помилки доводиться допускати й у імені бога Oιτόσυρος (Γοιτόσυροξ) оскільки у цій формі ім'я це не дає задовольняючого іранського тлумачення. 21) Якщо допустити тут описку Т замість Г, то ми приходимо до Oιγόσυρος, що ідеально відповідає іранському Vayuka-sūra - 'Могутній Вай', осет. Wæjug. 22)
Є багато підстав думати, що знаменитий арійський бог Vayu був одним із найпопулярніших скіфських божеств. Про це говорять, зокрема, дані осетинського [94] фольклору. 23) Тому цілком можливо, що Vayu входив у скіфську «сімку» богів і займав у ній не останнє місце.
Імена двох скіфських богів, що залишилися, які відповідають грецьким Гераклу і Арею, Геродот не повідомляє. Тому про їхню природу та походження не можна стверджувати нічого певного. Можна лише думати, що культ бога війни, якому скіфи поклонялися образімеча, займав у скіфської релігії важливе місце, оскільки Геродот спеціально у ньому зупиняється (IV, 62), чого не робить щодо інших богів.
Підсумовуючи викладене, ми приходимо до таких висновків:
Культ "семи богів" був міцною релігійною традицією скіфо-сарматських племен, що простежується від геродотівських скіфів через алан до сучасних осетинів, тобто протягом майже 2500 років.
Скіфський семибожний пантеон не має нічого спільного із зороастрійським; він успадкований незалежно від останнього від дозороастрійських часів.
За своїм характером і складом (співвідношення «жіночого» і «чоловічого» елементів) скіфський пантеон представляє свого роду компроміс між матріархальною ідеологією недавнього минулого та ідеологією патріархальних відносин, що перемогли.
З відомих в іранському світі божеств у скіфському пантеоні з певною часткою ймовірності розпізнаються Arti (??????????) і Vayu (*??????? Vayuka-s?ra.).
Культ бога війни займав у скіфській релігії особливе місце.
[89] - кінець сторінки.
Перше видання: Стародавній світ. Академіку В. В. Струве. М., 1962
OCR за виданням: Абаєв В.І. Вибрані праці. Том 1
OCR User Userovich.
Примітки
1)Геродот. Історія, переклад Ф. Г. Міщенка, І, 329.
2)Абаєв Ст І.Осетинська мова і фольклор, I, М.-Л., 1949, с. 231-234.
3)Міллер В. Осетинські етюди, II, М., 1882, с. 259.
4)Абаєв Ст І.З осетинського епосу, 1939, с. 30, 31, 35, 82.
6) Південно-Осетинський фольклор, 1936, с. 353. Щось подібне сталося з християнською «трійцею», яка у народі мислилася як єдина істота. [95]
7) АТ, XXIV, 1956, с. 52.
8)”. die Siebenzahl ein altes theologisches Schema vertritt, dasman auf verschiedene Weise auszufüllen suchte. Dieses Schema ist vermutlich uraltarisch» (Nuberg H. S., Die Religionen des alten Iran, 1938, S. 282.).
9)Darmesteter, Ormazd et Ahriman, 1877, p. 38 ff;Oldenberg, ZDMG, 50. S. 43 ff;B. Geiger.Die Атəšа Spəntas. 1916, S. 176 ff.;H. S. Nuberg. Religionen des alien Iran, S. 279-282.
10)Ростовцев М. І.Еллінство та іранство на півдні України, с. 73, 124, 170.
11)Jacobsohn H. Σκυθικα (KZ, 54), нар. 258, note.
12)Вarth A.Quarante ans d'indianisme, IV, 1918, p. 281.
15)Згустканаводить др.-інд. pitā dyauṣ mātā pṛthivi - 'небо - батько, земля - мати'.
16) BSOAS, XII, 1943, 3-4, нар. 603.
17)Unvala J. M., Observations on Religion of the Parthians, Bombay, 1925, p. 20.
18)Абаєв В. І.Осетинська мова та фольклор, I, с. 242 сл.
19)Nuberg H. S.Die Religionen des alten Iran. S. 66, 262.
20) BSOAS, XII, p. 607.
21) «Рукописи Геродота дають читання Οιτόσυρος, і це читання, на мою думку, має бути утримано в тексті Геродота» (Жебелєв С. А.Геродот і скіфські божества // Жебелєв С. А. Скіфське Причерно М.-Л., 1953, с.35).
22) Sūra 'могутній' - звичайний епітет богів; пор. авестійські Arədvī-sura, Aši-sūra, Miθra-sūra, Tištrī-sūra та ін.
23)Абаєв В. І.Етимологічні нотатки // Праці Інституту мовознавства АН СРСР, VI, с. 450-457.
А. Дз. Цагаєва люб'язно повідомила деякі додаткові факти, що підтверджують існування культу семи богів у осетинів. ТопонімAυdy ragh'хребет Семи богів'.Aυd Wacillaiy'Сім Уацилла' (Wacilla -ім'я грозового божества).Æυdwadzi xwasæ'цілюще зілля Семи уаців, тобто.божеств'. Цікаво також побажання покійнику. "Aυdi roxsi fæbbadæ"'Набувай у сяйві Семі (богів)'. [96]