Спілкування з природою як спосіб визначення мети життя та досягнення щастя

спосіб
Проводячи багато часу з людьми, які мають щоденний контакт із природою, можна помітити найцікавішу річ – такі люди надзвичайно задоволені життям і умиротворені. Вони не сумніваються, що їхнє життя має на меті, напрям і сенс. Спробуймо розібратися, чому так. І почнемо з філософії марності, фрази, придуманої в 1928 викладачем маркетингу Колумбійського університету Полом Ністромом для опису тенденцій, створених сучасністю.

Ось слова самого Пола Ністрома:

Нині чимало представників західних націй відійшли від стандартів релігії та філософії колишніх часів, але у зв'язку з тим, що їм не вдалося розробити дієву систему світогляду для їх заміни, вони почали дотримуватися поглядів, які за відсутністю більш вдалого визначення можна назвати філософією марності. Цей погляд життя (чи брак погляду життя) передбачає оцінювання мотивів і цілей основний діяльності. Завжди існувала тенденція шукати саму мету життя. Цей недолік життєвої мети впливає на сферу споживання, що схоже на вузький життєвий інтерес, тобто на концентрацію уваги людини на поверхневих речах, які включають в основному великосвітське споживання.

Небагато змінилося з того часу, як були написані ці слова. Тільки те, що неврологи нещодавно довели, що Ністром правий лише частково.

"Мета" - це складне для дослідження слово. Воно має велику абстрактну складову, і більшість дослідників погоджуються, що поняття «щастя» є одним з основних. Коли Далай-лама каже: "Метою життя є бути щасливим", він буквально це і має на увазі. Жити з метою в житті означає бути щасливим – перше породжує друге і ні в якомуу разі не навпаки. Отже, поки ми мало можемо зробити зі складною наукою про мету, ми все ж таки знаємо трохи більше про щастя і можемо, хоча б у нестрогому сенсі, з'ясувати його джерела.

Є ряд нейрохімічних речовин, які відповідають за щастя, і насамперед це дофамін. Він пов'язаний із системою потреб/винагороди організму, і це означає, що коли ви реалізуєте основну потребу, необхідну для виживання, мозок також дає вам порцію дофаміну для стимулювання такої поведінки.

І це чудове підкріплення рефлексу.

природою

Кокаїн, широко відомий як наркотик, що викликає швидке звикання, - це ніщо інше, як речовина, що викликає самозаповнення мозку дофаміном, а потім блокує повторне поглинання (так само, як Прозак блокує повторне поглинання серотоніну). Основна ідея всього цього – вказати, що дофамін, очевидно, найсильніший із нейрохімічних речовин, які відповідають за стан щастя, при цьому наголошуємо, що вживання наркотиків є смертельно небезпечним для здоров'я.

Раніше вчені вважали, що дофамін виробляється одночасно з винагородою, це означає, що разом із давно бажаною річчю ви отримуєте також порцію дофаміну. Але кілька років тому Рід Монтеге, невролог коледжу Бейлор, використовуючи потужну технологію візуалізації мозку, з'ясував, що ми не отримуємо дофаміну, домагаючись об'єкта бажання; дофамін виробляється, коли ми ризикуємо одержати об'єкт бажань.

Таким чином, дофамін – це винагорода за ризик. Це означає, що ідея Ністрома лише частково правильна. Еволюційні фізіологи давно наголошували, що за часів полювання та збирання пошук харчування був дуже ризикованим заходом. Пошуки джерел їжі означали дослідження нових територій, а освоєння новихземель мало на увазі невідомі небезпеки. Могли напасти хижаки. Можна було перевернути камінь у надії на смачну їжу та отримає укус скорпіона. Потрібна була мотивація. Нею був дофамін.

І ось тут Ністром точно помилився.

Почитайте будь-які світові священні писання, починаючи від Біблії і до Бхагавад Гіта, і ви одразу зрозумієте, що давні люди оглядали світ і свої життя разюче циклічно.

Фактично, це повторення часто святкувалося серед корінного населення і видозміненій формі все ще святкується сьогодні – Різдво завжди було святом зимового сонцестояння, а Великдень – весняним обрядом (який, між іншим, пояснює, чому ми любимо яйця та шоколадних кроликів на Великдень: весняні обряди це ритуали родючості, а кролики люблять…).

природою

Справа в тому, що сучасність не надто монотонна, вона надто безпечна. Зовнішній світ – це живе довкілля, часто шалене, завжди непередбачуване. Відкидаючи тісний контакт із природою, сучасність позбавляє нас ризику, і, як кажуть неврологи, ми також втрачаємо частину щастя.

Логіка трохи перекручена, але факт той, що пошуки їжі були щоденним небезпечним заняттям; йдучи в продовольчий магазин, ви втрачаєте шанс бути з'їденим якимсь хижаком на обід і, таким чином, позбавляєте себе однієї з основних хімічних речовин, необхідних для щастя.

Але повернемось до мети. Більшість вважають, що проблема полягає в тому, що вибрати. «Я не знаю, яка моя мета» - повторення філософії марності - найзнайоміше висловлювання. Але тут приховано мається на увазі причинний зв'язок, і саме в цьому може бути проблема.

Наша сучасна ідея – це те, що ми самі шукаємо свій мотив (ціль), а потім боремося за нього – такий порядок речей. Це має на увазі, що етап обмірковування (вигадуванняЦілі) передує етапу прийняття ризику (боротьбі), але це сучасна адаптація.

У примітивніших суспільствах підлітки брали участь у тому, що називалося «кістяні гри». Це були священні ритуали прийняття в доросле життя, які в рудиментарному вигляді ще існують сьогодні, хоча тепер вони не мають на увазі ризику і називаються «підтвердження» чи «бар-міцва».

У звичайній кістяній грі претенденти на вступ у доросле життя проходили перевірку на гостроту зору, тобто вони йшли в дикий ліс із наміром протистояти небезпеці та поверталися вони з метою. Так відбувалося завжди, і в цьому також може бути задіяний дофамін.

Дофамін відповідальний не лише за стан щастя та час реакції, він ще й уповільнює систему розпізнавання образів, яка є частиною мозку, яка каже вам, якою є ваша мета.

Здається, «мета» може бути розпливчастим метафізичним словом, але з великою часткою впевненості можна сказати, що з цією метафізикою стоїть нейрохімія як дофаміну. І контакт із природою є найпростішим способом потрапити до цієї нейрохімії, що робить її найбільш надійним шляхом до мети життя та щастя.