3.4. Книга Еклезіаста як філософський текст.
Принаймні формулювання: «Непізнавана суть речей. Не висловити її жодними словами. Не може її очей розглянути. Не може вухо її розчути» (1.2-3) - це саме філософія в чистому вигляді, а ніяк не богослов'я, не «розхожа народна мудрість» і не спекуляція жрець.
Але якщо в книзі Йові бачили натяк на теорію вічності світу, то в книзі Еклезіаста вона викладена прямим текстом: «Рід минає, і рід приходить, а земля перебуває навіки. Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до свого місця, де воно сходить. Іде вітер на південь, і переходить на північ, паморочиться, паморочиться на ходу своєму, і повертається вітер на круги свої. Всі річки течуть у морі, але море не переповнюється: до того місця, звідки річки течуть, вони повертаються, щоб знову текти. …Що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем. Буває щось, про що говорять: "дивися, ось це нове"; але було вже у віках, що були перед нами. Немає пам'яті про колишнє; та й про те, що буде, не залишиться пам'яті у тих, що будуть після» (1:4-11).
Інакше висловлюючись, світ загалом незмінний. Колись у невідомій нам дали часів наш світ був створений Богом (а може, Він створив і час разом зі світом?): «Все зробив Він чудово свого часу, і вклав світ [всесвіт] у серце їхніх [синів людських] хоча людина не може осягнути справ, які Бог робить, від початку до кінця. …Пізнав я, що все, що робить Бог, перебуває навіки; до того нема чого додавати і від того нема чого зменшити; і Бог робить так, щоб благоговіли перед лицем Його. Що було, те й тепер є, і що буде, те вже було; і Бог покличе минуле [знов]» (3:11, 14-15).
Це означає, що весь час у світі Еклезіаста – циклічне, строго незмінне повторення однакових циклів: «Всьому свій час, і час будь-якоїречі під небом: час народжуватися та час вмирати; час садити, і час виривати посаджене; час вбивати та час лікувати; час руйнувати та час будувати; час плакати та час сміятися; час нарікати і час танцювати; час розкидати каміння та час збирати каміння; час обіймати і час цуклонятися від обіймів; час шукати та час втрачати; час зберігати та час кидати; час роздирати і час зшивати; час мовчати та час говорити; час любити та час ненавидіти; час війні та час миру» (3:1-8). А значить, немає суперечності у суперечливих заявах: все добре свого часу і погано – у чуже.
І насамкінець – про три загадкові моменти в Книзі Еклезіаста. По-перше, це уявлення про єдину природу душі в людини і тварин: «Сказав я в серці своєму про синів людських, щоб випробував їх Бог, і щоб вони бачили, що вони самі собою тварини. Бо доля синів людських та доля тварин – доля одна; як ті вмирають, так і ті, і одне дихання в усіх, і немає людині переваги перед худобою; бо все – суєта! Все йде на одне місце; все сталося з пороху, і все повернеться на порох. Хто знає: чи дух синів людських піднімається вгору, і дух тварин сходить униз, у землю? (3:18-21).
Друга загадка: у такому разі вираз "все є томлення духу" або ж "переслідування за вітром" може бути витлумачено і в тому сенсі, що наше життя - це саме наша погоня за власним духом, який дав нам Бог. І чи так вона безглузда? «Бог створив людину правим, а люди пустилися в багато помислів» (7:29). «Праведні та мудрі діяння їх – у руці Божій, …людина ні любові, ні ненависті не знає у всьому тому, що перед ним» (9:1). Все це якось загадково схоже на буддизм.
Нарешті, третя загадка: попереду настанеякийсь Божий суд. «Не скоро відбувається суд над поганими справами; від цього й не бояться серце людських синів робити зло» (8:11). «Веселись, юначе, в юності твоїй, і нехай їсть серце твоє радості в дні юності твоїй, і ходи дорогами серця твого і видінням очей твоїх; тільки знай, що за все це Бог приведе тебе до суду» (11:9). «Бо всяка справа Бог приведе на суд, і все таємне, чи добре воно чи погано» (12:14). З тексту Книги Екклезіаста зовсім неможливо зрозуміти, що конкретно мають на увазі. Можна, звичайно, тлумачити в ортодоксальному дусі, заявляючи, що тут йдеться про майбутній Страшний Суд. Однак надто багато в Книзі цьому суперечить. По-перше, «все, що робить Бог, перебуває навіки; до того нема чого додавати і від того нема чого зменшити … Що було, те й тепер є, і що буде, те вже було; і Бог покличе минуле [знов]» (3:14, 15). По-друге: «Живі знають, що помруть, а мертві нічого не знають, і вже немає їм відплати, бо й пам'ять про них забута. І любов їхня, і ненависть їхня, і ревність їхня вже зникли, і немає їм більше частини навіки ні в чому, що робиться під сонцем» (9:5-6). А це означає, що судити, власне, немає кого і нема за що.
Але як тоді «Бог покличе минуле»? І чому «день смерті кращий за день народження» (7:1)? Можливо, тому, що «повернеться порох у землю, чим і був; а дух повернеться до Бога, Який дав його» (12:7)? Отже, Бог вершитиме суд над нашою душею не під цим сонцем, не в цьому світі? Але чи взагалі потрібно судити? «Не довго будуть у нього в пам'яті дні його життя; тому Бог і винагороджує його радістю серця його» (5:19). Виходить, що наша душа залишиться у Бога без пам'яті? Чи він знову пошле її на землю, під сонце – по новому колу? «Уся праця людини для рота її, а душа її не насичується» (6:7).Вічна низка втілень нашої голодної душі? Знову буддизм?
Те, що цей філософський текст включено до складу релігійного канону, не скасовує його самостійної філософської значущості. Адже і Упанішади, і тексти Конфуція та Лао-цзи теж частина релігійного канону. Але їх чомусь включають у хрестоматії з історії філософії, а книгу Екклезіаста – ні. Взагалі, якщо Книга Еклезіаста - не філософія, то що тоді філософія?