Арабська філософія
Арістотелізм тут не культивувався в чистому вигляді, він переплітався з елементами неоплатонізму, оскільки платонізм більше, ніж ідеї Арістотеля, відповідав інтересам теології.
Основним змістом арабської філософії було захистити іслам та його церковні догмати, тому в основних рисах та вихідних положеннях вона збігається зі схоластичною філософією.
Стосовно християнської схоластики важливе значення має творчість великих аристотеликів арабської філософії: Сході це був Авіценна, Заході — Аверроес.
Філософія Авіценни була теоцентричною, проте в іншому сенсі, ніж християнська. Світ він розумів як твір божественного розуму, але в жодному разі не божої волі. Світ був створений з матерії, а чи не з нічого; матерія ж є вічною. Матеріальний світ має характер конкретної можливості та існує у часі. Як і в Арістотеля, у Авіценни бог є нерухомим двигуном, формою всіх форм, вічною творчою умовою. Світ у своїй реальній множинності не створений якось і безпосередньо богом, але виник поступово. Про паралельність розвитку арабської та християнської філософії свідчить і розуміння універсалій. Авіценна приходить до аналорічних результатів, як і Абеляр, але за часом раніше. У згоді з іншими арабськими філософами, він вчить, що про універсаліях можна говорити трояким способом:
- вони існують до поодиноких речей у божественному розумі (аntе rеs);
— вони існують у реальних речах як їхня втілена сутність (in rebus);
- вони існують після речей у головах людей як освічені ними поняття (рост res).
Для філософії Авіценни був характерний раціоналізм з матеріалістичними тенденціями, які випливають з його природничо орієнтації. Він є засновникомарабського перипатетизму, його вчення поєднує у собі елементи філософії Аристотеля з релігією ісламу.
За Аверроес, матеріальний світ вічний, нескінченний, але в просторі обмежений. Бог так само вічний, як і природа, однак він не створив світ нічого, як це проголошує релігія.
Арістотелівське тлумачення виникнення природи, згідно з яким матерія як така є не дійсністю, а можливістю, що на неї має впливати форма, щоб природа виникла, Аверроес інтерпретував так, що форми не приходять до матерії ззовні, але у вічній матерії всі форми потенційно містяться і поступово у процесі розвитку викристалізовуються. Концепцію загальної градації та ієрархії сущого між богом і людиною він перейняв у Авіценни. Така концепція, природно, була значно віддаленіша від віри в божественне створення природи з нічого, яку проповідували християнство та іудаїзм.
Однак це не єдина проблема, через яку Аверроес полемізував з ісламською догматикою. Він заперечував безсмертність індивідуальної душі; при цьому він виходив з ідеї Аристотеля, згідно з якою душа пов'язана з тілом, як форма з матерією, у кожній конкретній істоті. Індивідуальна душа вмирає разом із тілом, бо з загибеллю тіла розпадаються конкретні чуттєві уявлення та пам'ять, властиві кожній окремій людині. Аверроес розрізняє пасивний та активний розум. Пасивний розум пов'язані з індивідуальними чуттєвими уявленнями людини, активний — має характер загального, одиничного інтелекту, який вічний. Тільки загальний розум всього людського роду у його історичному розвитку є безсмертним. Одиничні душі (розум індивіда) беруть участь у ньому, містять його, сам він, однак, є надособистісним і за своєю суттю подібнийбожественному розуму. Це загальний активний інтелект земної сфери. Таким чином, Аверроес онтологізував найвищу теоретичну здатність людського духу.
Релігійне уявлення про безсмертя індивідуальної душі безглуздо. Найвищу моральну цінність Аверроес бачить у вченні, яке виховує людину, щоб вона сама творила добро, а не в тому, що обумовлює поведінку людини очікуванням винагороди та покарання на тому світі. Його етика різко контрастує з вченням Мухаммеда, яке, з одного боку, в живих фарбах описує пекельні муки, а з іншого — обіцяє небесні радості та блаженство у вигляді м'якого ложа, вина та чорнявих дівчат з великими очима, які чекають на віруючих.
Не дивно, що філософія Аверроеса (втім, як і філософія Авіценни) була різко засуджена ісламською ортодоксією, а його трактати було наказано спалити, що, однак, жодним чином не послабило їхнього впливу і не завадило їх подальшому впливу, як відбувалося і в інших подібних випадках .
Скептична містика. Розвиток арабської філософії можна порівняти з розвитком християнської схоластики і в тому, що як реакція на інтелектуалізацію релігії під впливом аристотелізму тут теж утворюється містичний напрямок. Його представником був інтелектуальний скептик, послідовник суфітського містицизму та аскетизму аль-Газалі (лат. Альгазель, 1059-1111), сучасник Анзельма, на покоління старше Бернара з Клерво, що мав схожі з аль-Газалі погляди. Головний інтерес аль-Газалі зосереджувався на вірі, яку він різко протиставляв науці та філософії. Свій скептичний підхід він демонстрував у трактаті «Спростування філософів», проти якого енергійно виступав Аверроес. У цьому трактаті аль-Газалі показує шкідливий для віри впливарістотелівських поглядів на науку та філософію. Він відкинув і принцип причинності, що у світі природним чином. Вогонь не може бути причиною пожежі, бо є мертвим тілом, яке нічого не може вдіяти; пожежа викликала бог, а вогонь був лише тимчасовим засобом, але не причиною. Філософія має сприяти релігії. Орієнтація на містику проходить через усі його твори. У пізнанні, згідно з його уявленнями, позитивним є містичне злиття з богом та одкровення. Найгіршими помилками філософів він вважав заперечення створення світу богом, його всемогутності та справедливості, божественного провидіння.