Частина I філософські та соціокультурні основи педагогіки Педагогіка як наука
ПЕДАГОГІЧНЕ ЗНАННЯ ТА РІЗНІ ФОРМИ
Найважливішою складовою життя людини як свідомої істоти є осягнення ним свого буття, освоєння знання про навколишній світ і про себе. Слово «наука» у перекладі з грецької означає «знання». Але наука — далеко не єдина і не найдавніша форма розуміння буття.
Потреба в міфах була безпосередньо пов'язана з міфологічним свідомістю стародавньої людини: він «олюднював» все навколишнє, переносив на предмети природного світу властивості, які помічав у себе, наприклад, приписував рослинам і каменям здатність думати і розмовляти, мати почуття і бажання. Міфічним істотам були властиві як людські здібності, і ті, що людині у житті були властиві. Наприклад, Зевс, «батько богів і людей», мав вигляд могутнього, сильного чоловіка, міг сердитися, дратуватися, міг любити свою дочку Афіну. Але при цьому, керуючи всіма небесними явищами та пори року, Зевс сам був явищем природи, сам був громом та блискавкою.
Міфи охоплювали всі форми життєдіяльності покупців, безліч виступали як основні «тексти» первісної культури. Адже міфологія — це безписьмова форма розуміння буття, міфи передавались у культурі людської спільноти усно: їх розповідали, запам'ятовували, передавали своїм одноплемінникам, своїм дітям, що підростають. Чужаками вважали тих людей, які не знають «наших» міфів, вірять іншим міфічним героям. Знання тих самих міфів встановлювало серед людей єдність поглядів. А це вже функція освіти.
Реальність міфічних образів (племінного тотему, лісу, населеного душами рослин і тварин, табуйованих стежок у ньому, ритуальних масок, татуювань, танців та ін.) для стародавніх людей була настільки ж реальна, як ісама природа. Відомі дослідники первісної культури та міфологічної свідомості Люсьєн Леві-Брюль, Клод Леві-Строс, Маргарет Мід та інші переконано приходили до висновку, що наші стародавні предки жили у просторі своєрідного «колективного уявлення», втіленого та переданого у магічних символах міфу. Перед нами одна з ранніх форм освіти: створення образу емоційно мотивованих спільних ритуальних дій. Уявлення про світ, відображене в таких міфологічних образах, не раціональне, а наповнене емоційним переживанням величезної сили, оскільки складається із загального одночасного переживання великої маси людей.
Залучення до пізнання («колективного уявлення») стародавніх людей з тотемічною, пралогічною свідомістю відбувалося в магічних ритуалах. Саме тому, що величезна кількість життєво важливої інформації було раціонально незрозуміло, погано піддавалися логічному усвідомленню причинно-наслідкових зв'язків подій і явищ, необхідні були магічні операції з особливою ритуальною поведінкою. Цим цілям у різних народів були обряди ініціації (посвячення). У культурі Стародавню Грецію найважливішими магічними ритуалами були містерії — священні драми, виконувані у певний час і присвячені найбільш шанованим богам.
До найвідоміших містерій належали Елевсінські містерії, які проводилися кожні п'ять років з 1400 до н. е. до IV ст. е. У них щорічно брало участь до трьох тисяч людей. Відомо, що у різний час у яких брали участь Алківіад, Платон, Аристотель, Эпикур, Цицерон.
В основі Елевсінської містерії лежить міф про викрадення Плутоном (богом підземного царства) богині Персефони, молодої прекрасної дівчини, яка збирала на лузі квіти. Мати Персефони, Цирцея,вирушає на пошуки дочки, довго і болісно страждаючи, шукає її. Дізнавшись, що дочка у Плутона у підземному царстві, Цирцея благає відпустити її дитину. Плутон довго упирається, але потім погоджується випускати її з підземного царства на шість місяців, а після їх закінчення знову повертати до себе. Коли Персефона піднімається з підземного царства, розквітають усі квіти у садах та луках; коли через півроку їй знову настав час повертатися в царство Плутона, квіти в'януть, природа оплакує її відхід.
го людини. Так містерія робила для давніх людей цілком реальною містичну інформацію, навчала користуватися нею.
Становлення педагогічного знання неможливо зрозуміти, а то й брати до увагирелігійну формурозуміння буття. Вона передбачає ухвалення певних сторін дійсності на віру. Віруючий визнає і чудо, і Божественне одкровення, для нього є незмінними не усвідомлені істини про надчуттєвий світ, про реальність душі і духу, про образ Божий у душі людини, про первородний гріх, про сповідь і спокуту, про найбільше значення молитви як спосіб спілкування з Богом. Все найскладніше, невизначене і незбагненне в житті людина долала і дозволяла за допомогою віри. Безпорадність перед болем, втратами, страх смерті, беззахисність і самотність, болісні пошуки сенсу життя, трепет перед таємницею народження та розвитку дитини ставить багатьох перед необхідністю релігійного пізнання світу.
Важливою областю релігійного розуміння буття, що має відношення до педагогіки, є душа дитини, його духовне життя. Душа не формується навіть наймудрішим учителем і люблячими батьками. Вона виявляється, розкривається. Відомий сучасний психолог В. П. Зінченко стверджує, що «людина в міруактивного, діяльнісного та споглядального проникнення у внутрішню форму слова, символу, іншої людини, твори мистецтва, природи, у тому числі своєї власної, будує свою внутрішню форму, розширює внутрішній простір своєї душі» 1 .
Релігійне розуміння буття не є довільною вигадкою окремих духовних лідерів або людей, які потрапили під їхній вплив. У такому пізнанні діє принципово інша логіка: з причини виходить слідство, та якщо з слідства віруючий людина добудовує причину. Ще І. Кант зауважував, що цей теологічний світ — видимість, він ні на що реальне не спирається, але діє так, ніби він існував. Іншими словами, Кант вважав, що це ілюзія, але об'єктивна, трансцендентальна: її немає, але ми віримо в неї. Лінія горизонту, обертання Землі — ці явища ми теж бачити не можемо, але віримо в їхнє існування, спостерігаючи їхні наслідки, орієнтуємось на них у своєму практичному житті. Бог, єдність світу, душа людини — сутності, які теж приймаються на віру, бо перебувають вище за людську свідомість.
Віра як спосіб розуміння буття займає своє певне місце у педагогічному знанні, особливо в галузі виховання. Видатний український філософ і педагог В. В. Зіньковський, який багато писав про дитячу душу, про духовне життя в різні періоди дитинства, вважав, що виховання має розумітися як порятунок душі: «У вихованні ми ведемо дитину, допомагаємо їй досягти такої сили особистості якою воно досить опановує таємну свободу в собі; виховання плідне лише в тій мірі, як воно звернене до духовного життя, пронизане вірою в силу Божу, в людині, що світить як образ Божий, здатне запалити дитячу душу любов'ю до добра і правди» 2 .
1Зінченко В. П.Роздуми про душута її вихованні // Питання філософії. 2002. № 2. С. 132. 2Зіньківський В. В.Проблеми виховання у світлі християнської антропології. М., 1996. З. 154.
Художня формарозуміння буття реалізується за допомогою зорових, слухових відчуттів та їх чуттєвого переживання, внаслідок чого виникають яскравіхудожні образи.Такі образи на особистісному рівні створюють особливу «другу реальність», нерідко більше стійку і значиму в людини, ніж та, що обгрунтовується засобами наукових пошуків.
Педагогіку завжди цікавить перетворення людини, підвищення її особистості процесі дорослішання. Художня форма розуміння буття проникає в цю область тонко і глибоко, торкаючись таких станів людини, які майже чи зовсім непідвладні раціональному осмисленню. Саме у спілкуванні з мистецтвом, під впливом сильних художніх образів, переживаючи, людина здатна надавати переконання. Декларативно їх нав'язати неможливо.
У відомого українського письменника Г. І. Успенського є нарис «Випрямила» (1885), присвячений видатному твору мистецтва Венері Мілоській. Сільський учитель Тяпушкін у занесеному снігом селі, задавлений бідністю, нікчемністю свого життя, відчуттям безмежного нещастя, звертається спогадами до подій десятирічної давності. Працюючи домашнім учителем у заможного поміщика, він побував у Парижі. Майже випадково Тяпушкін потрапив до Лувру, пішовши з готелю без попиту в тяжкому настрої і з думками про безвихідь свого лакейського існування. Так само несподівано він опинився перед статуєю Венери Мілоської: остовпів від захоплення і все не міг зрозуміти, що таке сталося з ним. Спогади про те переживання захоплення перед досконалістю «випрямляли» душу Тяпушкіна,наповнювали гарячим бажанням діяти, радіти життю, зберігати свою людську гідність. Він навіть вирішує купити собі фотографічну листівку Венери Мілоської, повісити на стіні і, коли «задавить, знесилить тяжке сільське життя», глянути на неї, згадати все і «підбадьоритися».
Наукова формарозуміння буття по праву володіє великим масивом педагогічного знання. Наукове пізнання прагне зрозуміти світ у його об'єктивному існуванні. Наука завжди звернена до дослідної достовірності, логічної обґрунтованості, загальності висновків.
Слово «наука» довгий час означало знання взагалі чи просто знання щось. Астрологія, алхімія, які сьогодні не належать до наук, на протязі-
ня довго визнавалися такими. У середні віки для європейців теологія була незаперечною царицею наук. У XVII столітті, в епоху Декарта та Лейбніца, метафізика стала фундаментом наук та першою з них. Зміни на престолі «цариць наук» свідчать про те, що наука як спосіб розуміння буття пов'язана зі зміною типу наукової раціональності.
Наука завжди стурбована пошуком єдиної основи бачення різноманітних явищ світу: такий світ можна описати, пояснити, у ньому простіше та зрозуміліше жити, діяти. Раціональне, логічне обґрунтування та систематизоване знання можна успішно передавати іншим людям, особливо молодому поколінню.
Форми розуміння буття як послідовно розвивалися історія людської культури, а й змінювали одне одного у своїй актуальності і переконливості для певного часу. Неважко помітити, що наш час тяжіє до наукової форми розуміння буття. Але менш актуальні, сточки зору здорового глузду, форми розуміння буття (наприклад, міфологічна чи релігійна) зовсім не йдуть на"периферію" культури. Вони, як і раніше, виконують свої функції, але практика освіти до них не звертається.
Тим часом сучасна психологія виявила, що дитині властива міфологічна форма розуміння буття. Світ дорослих людей, їхнє життя та стосунки абсолютно незрозумілі дітям. Щоб почати спілкування з дорослими, дитина повинна якось позначити явища навколишнього життя, присвоїти їхні смисли. Він робить це за допомогою міфів.
Тому найперші враження дитячого життя, пережиті та прийняті у міфологічній формі, такі сильні. У дитячій свідомості вони важко витісняються науковими поясненнями, які починають давати у школі. Наприклад, формування поняття про живу та неживу природу у першокласників насилу долає дитячий образ, у якому «жива природа» — пташка, яка літає і співає, а «нежива природа» – загибла, мертва пташка.
Навіть сама наука кінця XX століття (теорія техніки, квантова фізика та ін.) довела існування творчих сил Всесвіту. Закони квантового хутра
ніки і рівняння Шрейдінгера про хвильові функції світу переконують, що керує світом Творець. Ось чому, на думку В. І. Вернадського, ідеалом розвитку науки має бути взаємодія її з іншими формами розуміння буття.
Педагогіка як наука виростала історія культури, послідовно сприймаючи, акумулюючи всі досягнення міфологічної, релігійної та художньої форм розуміння буття, узагальнюючи досвід практики виховання. Саме тому педагогіка, крім наукового способу розуміння педагогічних явищ і процесів, звертається і до міфологічного, і до релігійного, і до художнього.
Педагогіка і досі займає особливе місце у світі наук. Вона, безперечно, активно розвивається як теоретична область: відбуваєтьсявироблення, систематизація, перевірка наукового педагогічного знання, визначаються критерії його обґрунтованості, достовірності та ефективності у практиці застосування. Але педагогіка одночасно є певною галуззю педагогічного мистецтва: знання, повною мірою відповідає критеріям наукового, можна отримати лише результаті живої практики виховання і навчання, спілкування з учасниками педагогічного процесу, в аналізі продуктивної та творчої діяльності дітей.
На цю унікальну особливість педагогіки вперше звернув увагу К. Д. Ушинський. В одній зі своїх перших педагогічних робіт - «Про користь педагогічної літератури» (1857) - він із захопленням першовідкривача пише про те, що педагогіка - це і наука і мистецтво одночасно: «Зв'язок фактів у їхній ідеальній формі, ідеальна сторона практики і буде теорія у практичній справі, яке виховання» 3 .