Чи слід йти хворому до церкви Відношення хворих до релігії — їхня особиста справа
Відношення хворих до релігії - їх особиста справа. Втручатися в цю сферу мені права не надано. Я можу лише рекомендувати пацієнтам: відвідувати церкву чи ні.
Хворих, які не вірять нікому і ні в що, позбавити раку неможливо.
При церковній медитахщі сприяє успіху місце її проведення.
Храми, церкви побудовані поза патогенними (шкідливими) зонами. Їх будівництву передує перевірка території лозоходцями, ясновидцями, іншими знавцями Природи. Церковна архітектура з позолоченими куполами сприяє концентрації природної енергії всередині приміщення. Атрибути церков, особливо ікони великих майстрів, несуть цілюще біополе. Вони посилюють благодійну енергетику храмів.
Постійні парафіяни готують себе до церкви. Вони очищають душу і тіло дотриманням постів та християнських заповідей. Біополь віруючої старенької невелике за величиною, але чисте і вписується в енергетику церкви. Навколо групи істинно віруючих парафіян утворюється колективне біополе. Воно здатне «вирівняти» порушену польову структуру нервового хлопчика або хворої жінки, що стоять поруч. Віра парафіян, чистота їхніх думок, вигуки під час моління резонують із енергіями всередині церкви. Перебуваючи в медитативному стані, вони несвідомо залучають до церковної медитації і тих, хто знову прийшов сюди.
Енергетичні канали і чакри людини, що прийшла в храм, відкриваються і очищаються за рахунок м'язової релаксації, концентрації думки на хворому органі (місці), створенні зорово-просторової уяви, самонавіювання.
Якби все це передувати безпечним діагностуванням парафіян, безліковим лікуванням, позбавити їх зайвого релігійного догматизму, то церковна медицина сьогодні має право претендувати на лідируючестановище у системі лікування людини. Хворі лікуються у храмі вірою у власне одужання. Вони заряджаються природною енергією, що повністю відповідає принципу природного відновлення організму, а отже, і моїм поглядам на безмедикаментозне лікування раку та інших захворювань.
Для позбавлення раку недостатньо однієї церковної медитації, необхідна індивідуальна методика лікування. Але відвідування церкви і долучення до церковної медитації є непоганий початок для хворого, що сприяє зміні небезпечної ситуації, орієнтації його на шлях природного лікування. Тому раджу онкохворим іти до церкви за вірою в Бога і вірою в себе.
Необ'єктивна інформація про невиліковність раку зробила віру онкохворого ущербною. Він дуже хоче вилікуватися і водночас не вірить у успіх. Його віра поступається обставинам, а треба, щоб вона взяла гору над ними. За життя необхідно боротися, всупереч будь-яким прогнозам медицини, і не погоджуватися на
Якщо, піддавшись лікарської інформації, не налаштуватися на повне порятунок від раку, то свідомість налаштується на щонайменше: «стало б трохи краще», «не було б болю». На задану програму налаштується весь організм, його енергетична система, підсвідомі канали. Мислеформа (самовнесення) про часткове поліпшення стану таїть небезпеку невиліковності захворювання. Це не програма порятунку від раку, а тимчасова стабілізація поточного онкопроцесу. Поки онкохворий не прийде до твердого переконання (вірі) у повне рятування від раку, зворотний процес не включиться.
Це не гра хворого зі своєю свідомістю, а переворот у свідомості. Практика показує, що зроблені заяви хворого на лікування не змінюють обстановку на краще, якщо за словами стоїть підсвідоме сумнів у позбавленні хвороби.Навіть шляхом навіювання і гіпнозу який завжди вдається впровадити у підсвідомість хворого віру у повне позбавлення раку.
Механізм набуття віри, зміцнення її не відпрацьований в жодній із громадських чи державних структур краще, ніж у церкві. Не випадково у сисгемі альтернативного лікування існує метод лікування молитвою. Є й приклади лікування їм раннього раку. Я відношу цей метод до лікування раку через психіку. Але є достатньо фактів необґрунтовано швидкої загибелі онкохворих, які захопилися молитвою і відмовилися від інших методів природного лікування.
Сучасному суспільству ще бракує розуміння необхідності віри, звільненої від зайвих релігійних забобонів, котрі відштовхують багатьох від церкви.
Мудра релігія з її середньовічною таємничістю і розумна цивілізація з її науковими відкриттями, далекими від справжнього життя, виявилися нездатними знайти ляк зближення заради людей, що живуть на Землі. Релігія не змогла доступно пояснити цивілізованому суспільству, що таке Бог. Цивілізована наука, по-своєму пояснюючи походження життя на Землі, «причепилася» до слова, написаного з великої літери, не вникаючи в його зміст.
Життя вимагає єднання та взаєморозуміння, добра і любові, а земляни, як і тисячоліття тому, роздираються протиріччями. Релігія «переманює» у цивілізації людей, які розчарувалися у світському житті. Цивілізація «радіє», коли люди розчаровуються у релігії. А люди, всього лише, хочуть нормально прожити своє коротке життя. Їм небагато дано і небагато треба. Вони хочуть повернутися до Природи, як дитина до матері. І доки цього не станеться, суспільство буде роздиратися протиріччями. Не допоможуть тут державні ідеології, ні церкви.
Як людина називатиме Всесвіт, це його справа: Богом, ВсевишнімРозумом, а може, якось інакше. Справа не в назві, а у вірі. Аби людина любила Природу, а вона її розуміла і забезпечувала її життя. Віра не насаджує-
ся, вона приходить до кожного свідомо. Сучасна людина досить освічена і розвинена, щоб розібратися у своїх почуттях і станах. Настав час припинити лякати його як божою карою, так і атомною бомбою. Людина не образиться, якщо її позбавлять можливості лякатися, але не заберуть можливості жити. Примирення будуть раді все, аби воно відбулося на природній основі. Не гріх зрозуміти як матеріалістам, і ідеалістам.
Якщо за вселенськими канонами релігія і цивілізація справді прогресивні, то вони повинні забезпечити людині свободу вибору в усьому: професії, вірі, ідеології. Людину не слід агітувати, лякати, зазивати. На його життєвому шляху не повинно бути агітаційних пунктів як у вигляді церкви, так і у вигляді ідеологічної установи. Людині майбутнього, з її просвітленою свідомістю, для набуття віри не знадобиться ні те, ні інше.
Сам я віруючий атеїст.
Моїм життєвим ідеалом є Ісус Христос. Не як Бог, а як реальна людина, яка жила в свою епоху і наділена природою найвищою енергетикою, мораллю і моральністю, недосяжною для нас. У світовій парапсихології Його називають суперекстрасенсом. Практичні результати біоцелительства Христа — наочне підтвердження, що лікує не ліки, а Природа і віра людини в неї. Думаю, Христос пробачить мені, що я порушив Його заповідь і створив собі кумира. У нинішньому житті створити кумира нема з кого.
Євангеліє оцінюю так, як я розумію.
Стою на позиції пріоритету духовності у житті суспільства та людини, не ототожнюючи це лише з релігією. Вважаю, що виховання духовності всуспільство - справа не релігійних установ. Духовність суспільства та його релігійність — далеко не те саме. В умовах міжрелігійних розбіжностей, які супроводжують людство все його життя, у суспільстві ніколи не було єдності, не б'мо та духовності.
Суспільна духовність має виходити від системи життя, екології, виховання, навчання, культури, мистецтва, суспільної психології. До високої духовності повинні прагнути всі, бо справжній перелік її цінностей відповідає Основному Закону Всесвіту. Несе розумний початок, який підтримує життя, а не руйнує його.
Не будучи віруючим фанатом, дотримуюсь православної моралі та моральності, а з питань походження життя на Землі – прихильником східних поглядів. Не вмію хреститися і не страждаю від цього. За дефіцитом часу, на жаль, рідко буваю у церкві. Якщо йду, то більше з метою відпочити, подумати, спостерігати за психологічною атмосферою серед парафіян. Вірю настільки, наскільки дозволяє свідомість. У такій серйозній справі, як віра, посередників не сприймаю.
Сказане вище – особиста думка. Образити когось своїми судженнями я не хотів.