Чи вміємо ми молитися Богу
Чи вміємо ми "дихати молитвою", підносити своє серце, свій розум до Бога так, як личить, як навчив нас Господь, як навчають святі угодники Божий? Чи вміємо ми молитися?
Як не сумно, але слід сказати, що ми, нинішні християни, або розучилися, або зовсім не навчилися молитися. І чи не тому, що ми в молитві відходимо від Бога, серцем далі відстоїмо від Нього, гасне в нас і життя духовне, і багато з нас навіть уявлення не мають про те, що таке є це життя духовне, і ми живемо тільки життям тіла і душі, зовсім забуваючи, що в нас є ще дух, який істотно відрізняє нас від інших живих істот, що духу не мають. Чи не тому так швидко прищеплюються до нас такі вчення, як дарвінізм, який чинить людину від мавпи? Справді, якщо людина зовсім не відчуває в собі початків духовного життя, життя духу, то він живе життям тільки твариною, душевною, зі світом духу не стикається, дух у ньому ніби завмер, не дихає, і йому стає природно вже і відчувати себе - тільки тваринам, а залишок незабутнього в ньому образу Божого, останні сліди його всіляко стирати під тиском гріховних пристрастей, заглушаючи голос совісті хитросплетними софізмами лженаук природних. Людина поступово занурюється знову в ту темряву богозабуття, в якій він знаходився кілька тисяч років до Різдва Христа Спасителя і уподібнюється знову худобам безглуздим.
Молитва є великий дар Божий, але подається тільки тому, хто за ним простягає до Бога руки, хто йде до Бога з волі молитися. Чи маємо належний хвалу, чи прагнемо ми до Отця небесного, бо олень до джерел водних, чи шукає, чи просить наше серце молитви?
Не вміємо ми, розучилися ми молитися, але – слава Богу: є серед нас ще жадаючі молитви, що закликають до Богасерцем: Господи, навчи нас молитися! На мій щоденник, під назвою "Дещо про молитву і смиренномудрість", я отримав від читачів нові листи з питаннями і здивуваннями, що показують, які ми немовлята у виконанні молитви. Настав час святого посту та покаяння; без молитви неможливе покаяння; поговоримо про молитву у відповідь на листи моїх читачів, у яких чуються запити духовного життя.
"Ви пишіть, владико, - каже один із моїх читачів, - що аж ніяк не слід своєї фантазії дозволяти уявляти собі того, кому молишся. Вибачте, я не розумію вашої вказівки. О. Іоанн Кронштадтський сказав: «У молитві з Отцем небесним жваво уявляй Його стоять перед Тобою і з любов'ю слухають кожного твого слова.» До чого ж нам тоді образи, які служать нам для нашого настрою і уявлення того, до кого звернена наша молитва: адже не самій дошці ми молимося. не відчувати при молитві Господа Бога нашого? Він - всюдисущий".
Ось що говорить чоловік високого досвіду духовного і говорить не від себе, хоча ми не сумніваємося, що й сам він на досвіді все це звідав, але говорить на підставі досвіду і писань святих і богоносних отців. "Найнебезпечніший, неправильніший образ молитви, - пише він в іншому місці, - полягає в тому, коли той, хто молиться, складає мрійливі картини (а починається це саме з мрійливої уяви Господа і святих Його), запозичуючи їх, мабуть, зі Святого Письма, по суті ж зі свого стану падіння і самообману, цими картинами лестить свою зарозумілість, своє падіння, свою гріховність, обманює себе. властиві занепалому ангелу.Мрійник з першого кроку на шляхумолитовному виходить з області істини, входить в область брехні, пристрастей, гріха, сатани". Св. Симеон Новий Богослов описує молитву мрійника і плоди її так: "Він піднімає до неба руки, очі та розум, уявляє в умі своєму божественні наради, небесні блага, чини святих ангелів, селища святих, коротше, збирає все, що чув у Божественному Писанні, у своїй уяві, розглядає це під час молитви, дивиться на небо і всім цим збуджує душу свою до божественного бажання і любові; іноді проливає сльози та плаче. Таким чином, потроху хизується серце його, не розуміючи того розумом; він уявляє, що скоєне їм є плід Божественної благодаті до його втіхи, і молить Бога, щоб сподобив його завжди перебувати в цьому діянні. Це – ознака принади. Така людина, якщо і буде мовчати досконалою мовчазністю, не може не збожеволіти і не стати божевільним. Якщо ж і не станеться з ним цього, проте йому неможливо ніколи досягти духовного розуму та чесноти чи безпристрасті. Таким чином спокусилися ті, що бачили світло і сяйво цими тілесними очима, нюхом своїм нюхом, що чули голоси вухами своїми. Одні з них зневірилися і переходили ушкодженими з місця на місце; інші прийняли диявола, що перетворився на ангела світлого, спокусилися і були невиправленими навіть до кінця, не приймаючи поради ні від кого з братії; інші з них, що навчаються дияволом, убили самі себе; інші скинулися в прірві, інші подавилися. Ось яка шкода походить від цього образу молитви», - робить висновок св. Симеон.
Ось що означає давати волю своїй уяві під час молитви, скажімо й ми.
У житіях святих можна побачити багато прикладів смертельного стану принади від неправильної молитви; зустрічаються вони і тепер як у монастирях, і серед мирян. Єпископ Ігнатій Брянчанінов наводить такі ж приклади із сучасного життя. Він розповідає про одного чиновника, який при молитві постійно бачив світло від ікон, чув пахощі, відчував у роті незвичайну насолоду і т.д. Коли цей молитовник розповів про це ченцю, то чернець спитав його: "Чи не приходила вам думка вбити себе?" - "Як же, - відповів чиновник, - я вже бувкинувшись у Фонтанку, та мене витягли". Виявилося, що чиновник вживав згаданий спосіб молитви, розпалював свою уяву і кров, при чому людина стає дуже здатною до посиленого поста і чування. , дію, і людське самообман перейшло в явну бісівську красу. Монах почав умовляти чиновника, щоб він залишив вживаний ним спосіб молитви. я, - пише преосвященний Ігнатій, - спитав ченця: з чого прийшла йому думка спитати чиновника про помисл самогубства? Монах відповідав: «Як серед плачу за Богом приходять хвилини незвичайного заспокоєння совісті, в чому полягає втіха тих, що плачуть, так і серед хибної насолоди, що доставляється бісовою красою, приходять хвилини, в які ця краса ніби викривається і дає скуштувати себе так, як вона є ». Ці хвилини жахливі! Горе їх і відчай, що виробляється цією горестією, - нестерпні! За цим станом, в який приводить красу, всього б легше впізнати її спокушеному і вжити заходів до зцілення себе. Але нажаль! початок краси - гордість, і плід її - достатня гордість. Спокушений, який визнає себе причасником божественної благодаті, майже завжди зневажає пораду ближніх, як це зауважив св. Симеон".
Розповідає також єпископ Ігнатій про одного афонського єросхимонаха, якого він просив навчити його молитві. "Єросхимонах негайно погодився бути моїм наставником, - каже він, - і - о жах! з найбільшим розпалюванням почав мені передавати спосіб захопленої мрійливої молитви. Бачу: у нього розпалені і кров, і уява, - він у самовдоволенні, у захваті"від себе, в самоспокушенні, в красі! Давши йому висловитись, я почав потроху, в чині учня, пропонувати йому вчення св. батьків про молитву, вказуючи його в «Добротолюбстві» і просячи пояснити мені це вчення. Афонець здивувався. Бачу: він зовсім незнайомий із вченням св. батьків про молитву. У розмові кажу йому: «Дивися, старець: житимеш у Петербурзі, не квартируй на верхньому поверсі, квартируй обов'язково на нижньому». - «Чому так?» - Запитав афонець. «Отже, - відповів я, - що якщо заманеться ангелам, раптово захопивши тебе, перенести з Петербурга на Афон і вони понесуть тебе з верхнього вікна та впустять, то вб'єшся до смерті; якщо ж понесуть із нижнього, то тільки заб'єшся». - "Уяви собі, - відповів афонець, - скільки разів, коли я стояв на молитві, приходила мені жива думка, що ангели захоплять мене і поставлять на Афоні!" Виявилося, що ієросхимонах носить вериги, майже не спить, мало їсть їжі і відчуває в тілі такий жар, що взимку не потребує теплого одягу. Я почав просити афонца, щоб він випробував метод, поданий св. отцями, що полягає в тому, щоб ум під час молитви був зовсім чужий будь-якого мріяння, занурювався весь до уваги словами молитви, полягав і вміщувався, за словами св. Іоанна Ліствичника, в словах молитви, причому серце зазвичай співчуває розуму спасінням печалі про гріхи, як сказав преподобний Марк подвижник: «Розум, що нерозважливо молиться, утискає серце: серце ж скрушено і смиренно Бог не принижує». Коли ж ти переживеш над собою, сказав я афонцеві: то й мені повідом про плод досвіду, бо самому мені зробити такий досвід незручно по розваженому житті, яке я проводив. Афонець охоче погодився. Через кілька днів він приходить знову до мене і каже: Що ти зі мною зробив? - "А що?" - «Та як яспробував молитися з увагою, укладаючи розум у слова молитви, всі мої видіння зникли, і вже не можу повернутися до них». Далі в розмові з афонцем я не побачив тієї самовпевненості та зухвалості, які були помітні в ньому при першому побаченні. Я порадив йому не відрізнятися зовнішністю від інших, тому що це веде до зверхності, і він зняв з себе вериги і віддав їх мені. Через місяць він ще раз був у мене і казав, що жар у тілі його припинився, що він потребує вже теплого одягу і набагато спить. Спокуса таким чином закінчилася".
Було й мені зустрічати приклади такої краси серед самочинних подвижників неправильної молитви. Років двадцять п'ять тому, у Троїцькій Сергієвій Лаврі був послушник, сліпець від народження, дзвонар на послух. Він і жив на дзвіниці під дзвінами. Ходив він до всіх служб справно, жив украй помірно, утрені ніколи не просипав, словом – був старанним послушником. Одного разу він відкрився духовнику, що "бачить усе, що відбувається в чернечих келіях ночами". - "Як же ти бачиш, коли ти сліпий, і до того ж живеш на дзвіниці?" - Запитав духовник. "Сиджу в келії, - каже послушник, - і блукаю думкою по келіях і бачу, хто що робить". - "А як ти молитву твориш у келії? Яке виконуєш правило?" - "Кладу щоночі по тисячі поклонів", - відповідав той і розповів спосіб мрійливої молитви. Тоді старець суворо заборонив йому творити поклони самочинно, роз'яснив небезпеку того способу, який він вживав, і дав заповідь: творити не більше десятка поклонів понад належне йому духовне правило. Минув тиждень якийсь, і послушник є до духовника. "Отче, - каже, - що зі мною сталося? Я вже не бачу нічого, що по келіях ченці роблять, я не можу примусити себе покласти ті поклони, які ти наказав". Такзакінчилася спокуса цього брата. Але не завжди закінчується справа так благополучно. Інші й божеволіють, і бачення бачать, і самогубством кінчають.
Ось чому слід суворо дотримуватись правил молитви, яке єпископ Ігнатій висловлює такими словами: "Розум під час молитви має мати і з усією ретельністю зберігати безвидним, відкидаючи всі образи, що малюються в здібності уяви, тому що ум у молитві належить невидимому Богу, Якого неможливо уявити Образи, якщо їх допустить розум у молитві, стануть непроникною завісою, стіною між розумом і Богом". - "Ті, що в молитвах своїх не бачать нічого, бачать Бога", - сказав преподобний Мелетій Сповідник.
"Найпростіший закон для молитви, - пише святитель-затворник Феофан, - нічого не уявляти, а, зібравшись розумом у серці, встати переконання, що Бог близький, що Він бачить і слухає, і в цьому переконанні припадати до Нього, страшного у величі і близькому у благосходження до нас".