Читати Світлова людина в іранському суфізмі - Корбен Анрі - Сторінка 1
СВІТЛОВИЙ ЛЮДИНА В ІРАНСЬКОМУ СУФІЗМІ
Переклад з французького Юрія Стефанова
. світильник, чиє полум'я живиться маслом оливи, ні східної, ні західної, яке спалахує, навіть якщо його не торкнувся вогонь. І це — світло поверх світла.[1]
1. Полюс орієнтації
Орієнтація — першосвідчення нашої присутності у світі. Властивість людської присутності - простірування світу навколо нього, і цей феномен включає відомий взаємозв'язок між людиною і світом, що визначається самим модусом його присутності в світі. Чотири сторони світу, схід і захід, північ і південь — суть не поняття, з якими стикається ця присутність, а напрямки, що відбивають його сенс, його приживання до світу, його породження з ним. Володіння цим змістом рівнозначне орієнтації у світі. Уявлювані лінії, що з'єднують схід і захід, північ і південь, утворюють мережу просторових явностей, без яких неможлива ні географічна, ні антропологічна орієнтація. Протилежності між східним і західним початком, між людиною півночі і людиною півдня і визначають наші ідеологічні і характеріологічні класифікації.
Структура, накреслення всієї цієї мережі, починаючи з часів, незбагненних для людської пам'яті, залежать від однієї-єдиної точки: точки орієнтації, небесної півночі, полярної зірки. Чи достатньо буде в такому разі сказати, що просторування, що розгортається горизонтально у напрямку до чотирьох сторін світла, доповнюється вертикальним виміром — знизу вгору, від надиру до зеніту? Або слід припустити, що не існує різних модусів сприйняття цього вертикального виміру, настільки різних між собою, що вони змінюють людську присутність не тільки впросторі, але й у часі? Орієнтація в часі: різні прийоми, за допомогою яких людина повіряє свою присутність на землі, і тривалість цієї присутності в будь-чому, яка розуміється як історія, і спроба зрозуміти, чи має ця історія сенс, і якщо так, то який? З цього випливає наступне питання: чи слід вважати наше сприйняття небесного полюса, вертикального виміру, що тяжіє до космічної півночі, феноменом одноманітним, фізіологічно зумовленим постійними законами, або явищем невпорядкованим, що залежить від самого модусу людської присутності, що прагне? Звідси — початкова важливість півночі і поняття про північ: у тому, як людина внутрішньо осягає «вертикальний» вимір своєї присутності, знаходять свій зміст і горизонтальні.
Так ось: одним із лейтмотивів іранської суфійської літератури є «Пошук Сходу», але це Пошук того Сходу, про який ми дізнаємося від інших або здогадуємося самі, що він не знаходиться і не може перебувати на наших географічних картах. Цей Схід не входить до жодного зсемикліматів (кешвар); він, по суті справи, являє собою восьмий клімат. І напрям, у якому здійснюються пошуки цього «восьмого клімату» не горизонтальним, а вертикальним. Цей містичний, надчуттєвий Схід, місце зародження і повернення, мета вічного пошуку, є ніщо інше, як небесний полюс; це Полюс із великої літери, крайня північ, настільки крайня, що його можна вважати порогом «інобитійного» виміру. Ось чому він відкривається лише певному модусу присутності у світі і може відкритися лише йому одному. Адже є й інші модуси, яким він не відкриється ніколи. Цей модус присутності якраз і є модусом буттясуфія, а в його особі — і всієї духовної сім'ї, до якої належить суфізм, зокрема суфізм іранський.Схід, шуканий містиком, Схід, що не знаходить собі місця на наших картах, розташований у напрямкупівночі, по той бік півночі. Наблизити нас до цієї космічної півночі, обраної як точка орієнтації, може лише рух, спрямований нагору[2].
Першим наслідком всього вищевикладеного можна вважати зсув протилежностей, що визначають класифікації екзотеричної географії та антропології, що не виходить за межі зовнішньої кожності. Люди сходу і заходу, нордичні народи і жителі півдня вже не розпізнаються відповідно до характерів, що їм приписуються; їхнє місце розташування не відповідає звичним координатам. Слід поставити запитання, в який історичний момент людина Заходу втратила суть особистісного виміру, що не зводиться до системи класифікацій, заснованих виключно на даних екзотеричної географії. І тоді може статися, що, подібно до того, як ми навчилися бачити в алхімії щось інше, ніж один із розділів історії або передісторії наук, геоцентрична космологія теж відкриє перед нами свій істинний зміст, сенс, який зовсім не походить з історії наших наук. Безпосереднє сприйняття світу і «почуття всесвіту», на якому воно ґрунтується, допоможуть нам оцінити геоцентризм таким же, по суті, як ми оцінюємо спорудумандали.
Саме над цією мандалою нам і слід тоді медитувати, щоб знову знайти вимір півночі у всій його символічній могутності, що відкриває перед нами браму інобуття. Ця північ була втрачена, коли внаслідок зміни людської присутності, зміни модусу цієї присутності у світі, Земля «загубилася в небі». "Втратити північ" - значить втратитиздатність розрізняти між небом і пеклою, ангелом і демоном, світлом і темрявою, несвідомим і надсвідомим. Ця втрата рівнозначна присутності без вертикального виміру, зведеному до пошуків сенсу якоїсь «історії», до довільної гри термінами, нездатному вловити світ форм у їхньому прагненні вгору і вдихнути життя в нерухомий порив стрілчастих арок, але спритно споруджує абсурдні конструкції з дит. Тому не дивно, що людина Заходу тільки дивується, зіштовхуючись з ісламською духовністю, завороженою поминанням «одвічного завіту» і небесного піднесення (мірадж) Пророка; він і не підозрює, що його власна зацикленість на історії, його матеріалізація «небесних подій» можуть викликати таке саме здивування. Так само «Небеса Світла», про які говорить суфізм, назавжди залишаться недосяжними для амбіцій «астронавтики» — та вона й не підозрює про їхнє існування. «Якщо ведучі вас кажуть вам: Дивіться, Царство в небі! тоді птахи небесні випередять вас. Але Царство всередині вас і поза вами»[3] а.
2. Символи півночі
Ось чому щоразу, коли нам трапляється обирати як епіграф виразEx Oriente lux, ми займаємося самообманом, вважаючи, ніби говоримо те саме, що й духовні Вчителі, мова про які піде нижче, якщо в пошуках цього «Світла зі Сходу» задовольняємося тим, що обертаємось на схід географічний. Бо коли ми говоримо, що Сонце встає на сході, наші слова стосуються світла дня, що змінює ніч. День чергується з вночі подібно до того, як чергуються дві протилежності, по суті своїй нездатні до співіснування. Світло, що займається на сході, і світло, що меркне на заході, є такими двома символами сутнісного вибору між світом Дня та його статутами, і світом Ночі з її глибокою.та ненаситною пристрастю. І двоїстий сутінок у точці їх дотику:crepusculum vesperinum- вже не день і ще не ніч;crepusculum matutinum— не ніч і ще день. Через цей разючий образ Лютер, як відомо, визначав суть людської природи.
Щодо старовиннихMappae mundi, що зображають скоріше ідеальне divisio orbis , де Схід розташовується вгорі, а Єрусалим - в центрі, див. чудові спостереження Л.Й. Рінгбома: Graltempel und Paradies, Stockholm, 1951, pp. 254 кв.
а Євангеліє від Хоми, коптський текст, виданий та перекладений А. Гійомом, P., 1959, log. 3, p. 3, 19-26.