Джадиди та підйом національних рухів у Туркестані та кінціXix-початкуXXв
На рубежі XIX—XX століть нечисленні групи освічених мусульман Туркестану шукали вихід із ситуації, мріючи, з одного боку, відродити національну культуру та політичну самостійність своїх народів, а з іншого — долучити їх до сучасного життя, до здобутків світової цивілізації та прогресу. Вони приєдналися до руху«джадідів»(лібералів-обновленців), який на той час почався серед мусульман Укаїни. Засновником цього руху був Кримсько-татарський просвітитель, письменник, педагог і громадський діяч Ісмаїл-бей Гаспрали (Гаспринський), що з 1883 р. видавав газету «Терд-жуман», популярну в усіх мусульманських регіонах України. А сам рух отримав назву від арабо-перського терміну «у сулі джавід», т. е. новий метод. Мався на увазі новий (звуковий) метод навчання грамоти на арабській графіці, який Гаспринський запровадив у 1884 р. у керованій ним школі в Бахчисараї. Водночас середньоазіатські та деякі інші історики вважають, що біля витоків джадидизму стояв татарський реформатор ісламу Абу Наср Курсаві (1765—1813), який навчався і жив у Бухарі. Від Курсави естафету прийняв інший татарський реформатор та просвітитель, казанський богослов Шихаб ад-Дін Марджані, під впливом якого і розпочалася діяльність Гаспринського. У Середній Азії джадидизм виявився дещо пізніше.
За підтримки генерал-губернатора К.П. Кауфмана з 1884 р. у Самарканді та інших містах почали відкриватися «українсько-тубільні школи», метою яких було дати місцевим уродженцям світську освіту та сприяти русифікації всієї системи освіти краю. Ці школи зіграли
певну роль у модернізації середньоазіатської еліти та прилученні її доєвропейським знанням. Проте населення здебільшого їх цуралося, вважаючи «єретичними». Але й старі традиційні мактаби вже не задовольняли спрагу модернізації та оновлення, що поширювалася серед мусульман краю. Перша новометодна школа відкрилася в Андижані 1889 р., але незабаром закрилася. Проте з1893р. число цих шкіл почало зростати.
Загальноукраїнський рух джадідів, який багато в чому спирався на викладачів та випускників новометодних шкіл, поступово став фарбуватись регіональною специфікою, так чи інакше, відображаючи особливості становища регіонів Криму, Поволжя, Середньої Азії та Кавказу.
географії, природничих наук. Доніш виступав за широке використання природних багатств, вивчення української мови та української культури. Однак його проекти були відкинуті правлячою верхівкою, а його духовенство засудило як «віровідступника». Однак джадіди згодом визнали його «предтечею джадідизму» у Середній Азії.
Серед джадідів Туркестану виділялися такожМунаввар-Карі АбдурашідовтаУбайдулла Ходжаєв.Перший з них, відкривши новометодну школу, сам склав для неї підручники, видавав у1906р. у Ташкенті газету «Тараккі» (Прогрес), а в1907р. — «Шухрат» (Слава), яка була закрита владою через «вкрай шкідливий лівий напрям». Згодом він очолив таємне товариство «Іттіход ва тараккі» (Єднання та прогрес), яке намагалося здійснити в Туркестані програму однойменної османської партії младотурків. Убайдулла Ходжаєв, на відміну Абдурашидова, був людиною проукраїнської орієнтації (він навчався у Саратові), видатним адвокатом і журналістом, який видавав газету «Садон Туркістон» (Голос Туркестану). Він був близький до українських есерів і сприяв політизації джадідів, які спочатку відчували інтерес лише допитанням релігії, культури та освіти.
Те ж саме можна сказати і з приводу тих, що почали зароджуватися з1909р. таємних товариств, формально культурно-
Підпільна діяльність младобухарців в основному зводилася до таємної організації нелегальних новометодних шкіл, поширення (за допомогою бухарських татар) легально, що видавалася в Україні мусульманської преси, напрямку бухарської молоді на навчання в Україну і за кордон (переважно в Стамбул), організації «Товариства священної видання підручників, виданню газети «Турон» узбецькою мовою та «Бухоро-і-шариф» таджицькою.
Важливу роль у становленні младобухарського руху відіграло бухарське студентське земляцтво в Стамбулі «Бухара Талім Маориф», що виникло в 1908 р. З нього в1911р. виділилася організація «Турон Нашрі Маориф», яка працювала в контакті з младо. будувала плани проосманського перевороту в Бухарі та загального повстання в Середній Азії. Частина її членів планувала створення в такий спосіб > Середньоазіатського ханства, інша частина на чолі з Саїдом Ахрорі виступала за республіку з виборним президентом. Однак у 1912 р. Ісмаїл Гаспринський і Махмудходжа Бехбуді; які виступали за збереження зв'язків з Україною, відрадили бухарським емігрантам «розвивати ідею пантюркізму» та взагалі сподіватися на османів. До1914р. мдладобухарці прийшли
фактично розколотими на традиціоналістів (пантюркістів та панісламістів) та лібералів-модерністів.
Під впливом младобухарців і на основі спільної з ними платформи (агітації за просвітництво, проти невігластва і мракобісся, феодального деспотизму і беззаконня) виникла і ліберальна течія в Хіві, що згодом оформилася в партію младохівінців. висунули «Проект реформ» звимогою організації національних шкіл та впорядкування чиновницького апарату. Але до них ніхто не дослухався. Ситуація в Хіві була іншою, ніж у Бухарі: тут не було ні газет, ні видавництв, і функціонували лише дві новометодні школи, здебільшого для приїжджих татар. українців та татар у Хіві до початку XX ст. було 5930 осіб. Вони впливали на розвиток освіти і культури в ханстві. Крім того, щорічний відхід до 3 тис. хівінців на заробітки до Туркестану з подальшим їх поверненням, вступ до Хіву українських газет, а також пропаганда британської та османської агентури, сприяли проникненню в середу місцевого населення як ідей джадидизму та мусульманського реформаторства, так і панувань. , Дещо пізніше, пантюркізму.
Проте младохивінці ще більше, ніж Младобухарці, були ізольовані від основної частини своїх земляків, тим більше, що тих роздирали не так політичні чи ідеологічні, як етнічні суперечки. Державний апарат та міські професії були здебільшого в руках узбеків, економічні позиції — в руках українських, татар та узбеків, а туркмени, казахи та каракалпаки, перебуваючи у процесі переходу до осілості, вели боротьбу за земельні та водні ресурси з узбецьким дехканством. У той самий час туркмени, становлячи військово-служивий стан ханства, претендували влади. Цим користувався царський уряд, який посилав проти туркменів каральні загони, формально — для захисту мирних хліборобів, фактично підтримки в Хіві постійної напруженості та етнічної ворожнечі. У боротьбі з царськими військами на перші ролі висунувся туркменський племінний вождь Курбан Мамед, на прізвисько Джунаїд-хан, який з 1912 р. партизанив у пустелі Каракум. Його сутички з ханськими військами та українською поліцією були, мабуть,головною особливістю внутрішньополітичного становища у Хіві.
Про младохивинців заговорили лише 1916 р., а до цього вони, якщо й існували, то скоріше не як рух, а як умонастрій, ідейний перебіг серед частини буржуазії, чиновництва і навіть духовенства, невдоволеної й українським пануванням, і слабкістю ханської влади, нездатною приборкати Джунаїд-хана (за чутками, пов'язаними з англійцями) і взагалі впоратися з міжетнічними протиріччями. Серед молодо-хівінців, що висунулися до 1914 р., найбільш помітними були чиновник ханської канцелярії Саїдахмед Матмурадов, релігійний діяч Баба-Ахун Салімов та власник бавовняного заводу Мулла Джуманіяз Султанмурадов.
Младобухарці та младохивінці, однак, не грали помітної ролі (за окремими винятками типу Фітрата) у політичному житті Туркестану. Більшість мусульманських діячів краю, перебуваючи у постійному контакті з його українським населенням та із загальноукраїнською мусульманською партією «Іт-тіфак аль-муслімін» (Союз мусульман), пов'язували свої надії, особливо після 1905 р., з лібералізацією порядків в українській імперії та співпрацею з партією кадетів. Однак після 1907 р. політика царського прем'єра Столипіна, який закривав національні школи, газети та організації, викликала розчарування туркестанських джадідів. Після 1908 р. настало охолодження між ними та кадетами, які, відкидаючи претензії джадідів, ігнорували національні інтереси мусульман імперії, в тому числі Туркестану, дедалі більше зсуваючись на позицію «єдиної та неподільної» України. У цих умовах дедалі більше слабшало проукраїнське крило «Іттіфак аль-Муслімін» і дедалі більше посилювалися панісла-містські та пантюркістські настрої серед туркестанських джадідів, багато в чому підхоплені младотурецькою революцією 1908—1909 років. в Османськійімперії та італо-турецькою війною 1911—1912 рр., що викликала солідарність всього мусульманського світу з османами та триполітанськими арабами. Певний вплив на умонастрої в Середній Азі вплинули і на революційні події 1905—1912 років. в Ірані та Китаї Але більш значним був вплив суспільства, що виникло в Стамбулі в 1911 р. «Тюрк оджаги» (Тюркський осередок), який виступив за створення «Великого Турану» під османським керівництвом.
Ситуація в Туркестані ускладнювалася тим, що типові для всього українського ісламу протиріччя між
традиціоналістами-кадимістами та оновленцями-джадідами тут виявлялися особливо гостро. На боці перших були стара феодальна знать, консервативна частина духовенства та найвідсталіші фракції торгово-ремісничого люду, а на стороні других — нова буржуазія та сучасна інтелігенція. Жодна з цих груп не лідирувала в громадській думці і, більше того, намагалася не так боротися з українською владою, як домовитися з ними. У той же час і з цього питання єдності не було ні серед джадідів, ні кадимістів. Навіть журнал «Іслах» (Реформа), орган кадимістів, які вважали «реформою» відмову від будь-яких контактів із «невірними», але з тактичних міркувань визнавав українського царя «намісником Аллаха на землі».
Найбільш наочно це ілюструється передісторією виникнення партії казахських націоналістівАлаш-Орда.Вона виникла з гуртків місцевої інтелігенції, що з 1905 р. під впливом татарських джадідів Казані та Оренбурга. У тому році ці гуртки провели свої перші збори в Оренбурзі та Верному (майбутній Алма-Ата). Вони домінували послідовники Абая Кунанбаева і Чокана Валихано-ва, як і вони належали переважно до родоплемінної аристократії. Вчилися в Україні, вони симпатизуваликадетам, але були байдужі до пантюркізму, а панісламізм вважали «східною утопією». Серед них вирізнялися
В1912 р. ними була створена єдина група, яка прийняла назву "Алаш-Орда" (тобто орда міфічного предка казахів Ала-ша). З 1913 р. вони почали видавати газету «Казах», у якій поступово було викладено положення програми майбутньої партії «Алаш-Орди», офіційно створеної 1917г. Ця програма вимагала об'єднання всіх етнічних територій казахів, а також рівноправності казахів з українцями, переходу їх до осілості», піднесення національної культури та припинення української колонізації казахських земель. Водночас не висувалося вимог незалежності та взагалі будь-яких політичних вимог. Більше того, у програмі був пункт про рівність усіх віросповідань, хоч і наголошувалося на «історичній приналежності» казахів до ісламу. По суті, це була перша в Центральній Азії світська націоналістична програма, не пов'язана з ісламом. Однак її поява не була результатом завершеності етнонаціональних процесів у Казахстані, де тоді в основному була відсутня і національна буржуазія, і національний пролетаріат. Значною мірою дана програма з'явилася внаслідок більшої модернізації та європеїзації казахської інтелігенції, давніших її контактів з Україною та домінування серед казахів етнонаціональних традицій та родоплемінного початку над традиціями ісламу та мусульманської культури.