Філософія Фіхте у вирішенні рівняння свободи та необхідності в педагогічному процесі

2015-05-05 Валерій Суханов Версія для друку

Розробка проблеми свободи немислима без звернення до творчості великого німецького філософа Йоганна Готліба Фіхте. У педагогічному процесі ця проблема стоїть особливо гостро. Питання принципової зміни парадигми педагогіки неможливо вирішити без вивчення німецької класичної діалектики, зокрема без розуміння того революційного внеску в теорію пізнання, який зробив Фіхте.

Спочатку треба зазначити, що у теорії, а й усе життя німецького мислителя було безпосередньо з проблемою свободи. Витоки такого вірного і творчого служіння одній темі лежать як у сучасній філософу дійсності, що роздирається революційними протиріччями, так і в абсолютно вірній духовній основі, з якої виріс Фіхте, і яке згодом Гегель позначить як обов'язкове для будь-якої філософії. «Його першим улюбленим мислителем був Спіноза, який для багатьох допитливих умів тієї епохи був взірцем системності та послідовності думки… Проте системність вчення була куплена Спінозою дорогою ціною – ціною відмови від визнання наявності у людини вільної волі. Цей аспект стане у результаті вихідним пунктом у процесі переосмислення ставлення молодого філософа до свого першого кумира »[1, с.220]. Студентом Фіхте боровся за свободу своєї країни, будучи «професором Йенського університету, він ратував за право студентів вільно сповідувати будь-які релігійні переконання, за що 1799 р. був усунений від викладання за звинуваченням в атеїзмі і потім звільнений. Нарешті, під час наполеонівських воєн він очолював опір» [1, с.221].

Г.В. Лобастов чітко каже, що заходи людяності, виявленів історії філософії, щоб бути зрозумілими, повинні бути виведені самими студентами, тому й суть експерименту у первісній абсолютній відсутності будь-яких заходів буття. «Необхідно зайняти позицію суб'єкта, який має абсолютну свободу і нескінченну здатність творіння. Займаючи цю абсолютно-універсальну позицію, ви повинні зуміти абстрагуватися від того, чим володієте, - крім здатності творіння. І більше ні в вас, ні де або нічого немає. Навіть того, з чого можна було щось створити. І ваша чиста вільна здатність творити – лише можливість творчості. Щоб творити, вона спочатку повинна створити саму себе як дійсну здатність. Сама себе зробити певною. Поза всяким буттям, а лише в самій собі. Тобто в чистому ніщо, в якому ви, як у віртуальному просторі, «проектуєте» все, на що здатна ваша творча здатність… Ваша абсолютна свобода обмежується лише необхідністю творіння» [4, с.302].

Думка про думку… На жаль, для багатьох людей це словосполучення не більше, ніж словесна еквілібристика, тавтологія. І навіть для вченого світу. І звинувачення вчених, у тому числі і вчених-філософів, виглядатимуть, на перший погляд, цілком слушно. Який сенс дозволяти (та ще й заохочувати!) студенту писати свою власну картину світу? Це ж буде «повна нісенітниця»! До чого тут мислення? Та ще про мислення? Та щоб філософія стала мисленням про мислення – скаже філософ-професіонал – ця героїчна наука стільки всього зняла! І релігію очистила, і натурфілософію перетворила. Тому й треба спочатку вивчити цей героїчний шлях, уважно досліджувати всі глибини та рифи, бо це робить розумний лоцман, а вже потім вести корабель своєї душі за відомим фарватером. А інакше ти втратиш найдорожче– те, про що говорив Платон у Протагорі.

Заперечення цілком слушні і, на перший погляд, справедливі. Грунтуючись на них експеримент можна виставити як «професорське блаженство». Але не поспішатимемо зі звинуваченнями, а розглянемо детальніше, чому викладач запропонував студентам зайняти фіхтеанську позицію, і чому «не одразу всі зрозуміли суть цього завдання».

Г.В.Лобастов пропонує студентам не брикати і оригінальнічати, не бути симулякром абсолюту, абсолютом стати, зайняти позицію Господа Бога, писати свою і тільки свою книгу Буття. Професор пропонує не зовнішню абсолютну істину, а відштовхується від того, що є. А що є? Є лише здатність бути частковою людиною. Є логічне підґрунтя, яке виправдовує цю здатність, – все відносно. Існує абсолютна нездатність здійснювати рефлексію своєї діяльності з позиції загальної підстави. Тобто професор відштовхується від трьох абсолютів, які в суспільстві релятивізму, що переміг, все-таки існують. І робить революційний педагогічний хід – пропонує створити уявлення не своєї часткової діяльності, а вигадати, створити загальну основу. Ти маєш творити (писати). Ти Господь Бог. Те, що ти створив, і є ти сам.

У студентів ці метання ще не вилилися у чітку позицію, що вся наука – це непотрібний для життя «метафізичний баласт». Тому можливий крок від Декарта до Фіхти в системі освіти. Тому і знайшлися сміливці, які з ентузіазмом сприйняли експеримент. «Я не можу не писати, зате писати можу все, що хочу, якщо не боюся побачити після написаного себе. Це трохи дивне відчуття знову повернулося і мало не загальмувало мене на шляху до мети. Сигналізація за вікном, постійні друкарські помилки. Зосередься! То що ще важливого? Жодних почуттів, тільки думки.Інакше я сам почну розчаровуватись у собі, та й викладачеві здасться, що я нічого не засвоїв. Я всемогутній, можу думати за викладача» [5, с.271]. Студент абсолютно правильно схопив – «якщо не боюся побачити після написаного себе». Але жадоба «думати за викладача» виявилася сильнішою. Впевнений, у більш дорослій аудиторії (30-50 років) цей експеримент навіть би не розпочався. Ні, ти, звичайно, можеш думати за свого начальника, але тільки за гроші і в рамках позначеної твоєю вузькою спеціалізацією теми. Тут зовсім інше. Студент має потенцію до абсолютно марної, з точки зору навколишнього дорослого прагматичного світу, справи творення загального образу Буття, справи набуття свідомості та самосвідомості.

І тут справді потрібна сміливість. Якщо поглянути на себе з позиції пана Бога, а не з позиції свого вершка, то можна побачити те, що побачив Доріан Грей... Зазначимо, що цей погляд з позиції абсолюту здійснюється без жодних нотацій, настанов, закликів до морального самовдосконалення. Саме в цьому революційне зерно філософії Фіхте по відношенню до Канта. Логіко-методологічний аспект філософії Фіхте не був усвідомлений радянською філософією, а відповідно і радянською педагогікою. По-суті, вся радянська ідеологія була лише кастрованою філософією Канта, припудреною марксистськими гаслами. Кастрованій – оскільки без жодної потенції до зняття. Тільки вдосконалення заради вдосконалення… Але навіщо мені потрібна ця вся «таблиця множення», якщо я не сам її створив? Навіщо мені потрібні Маркс, Макаренко, Іллєнков, Гегель, якщо я не творю їх щодня у моїй діяльності?!

Адже дійсно, якщо поглянути на себе з погляду Маркса, як зовнішнього абсолюту, то легко можна підібрати цитату, яка вбиває експеримент геть-чисто.Згадаймо класичне із «Капіталу». «У деяких відносинах людина нагадує товар. Так як він народиться без дзеркала в руках і не фіхтеанським філософом: «Я є я», то людина спочатку виглядає, як у дзеркало, в іншу людину. Лише поставившись до людини Павла як до себе подібного, людина Петро починає ставитися до себе як до людини. Водночас і Павло як такий, у всій його павлівській тілесності, стає для нього формою прояву роду «людина» [6, с.62 прим.].

Людина народжується справді не фіхтеанським філософом. Спочатку виглядає в іншу людину як у дзеркало. Але дурість виховання, що «заточує» дитину під певну професію, призводить до того, що учень перестає бачити в іншій людині себе. А в дорослому стані й поготів! Дурність виховання – це наслідок граничного поділу праці виробництві. Дзеркало тьмяніє, а потім повністю перестає відбивати. Павло (шевець) бачить у Петрі (професорі) лише Петра. Петро бачить у Павлі лише Павла. Відображення закінчується. Тому й марксистська практика заходить у глухий кут, оскільки об'єднавшись, робітники не можуть побачити в товариші себе. Аптекар побачить у слюсарі тільки слюсаря. Тому і вся комуністична практика лише кількісна – хто більше розклеїв листівок, хто більше провів семінари з цитуванням Маркса. Але, як це не прикро діяльним членам комуністичних партій, цитати з Маркса просто повисають у повітрі. Тому так і злободенний цей педагогічний експеримент, оскільки – зазначимо ще раз – не лише Маркс, а й увесь духовний універсум відокремлений непрохідною прірвою від світу брудно-торгівельної практики.

Як і чому творчість у фіхтеанському ключі (а інакше навіщо експеримент?) здатна вирішити проблему «суцільного картезіанства»?Як і чому образ, створений у трансцедентальному полі, дозволить студенту перетворити його «мишачу» практику? Як і чому має виникнути суперечність у єдиній субстанції діяльності студента? І яке воно?

1. Сорвін К.В. Нариси з класичної філософії. М., 2014.

2. Кант І. Критика чистого розуму. М., 2007.

3. Гегель Г.В.Ф. Лекції з історії філософії. Книжка третя. СПб., 2006.

4. Лобастов Г.В. Шлях у собі. // Філософсько-психологічні проблеми педагогіки. Менделєєво. 2014 року.

5. Калінін М.А. Борошна творчості (Само-о-свідомість чи один уявний експеримент). // Філософія, наука, освіта. Матеріали міжвузівського науково-теоретичного семінару, присвяченого 75-річчю професора Ю.Л. Єгорова. М., 2012.

6. Маркс К. Капітал. Том перший. М., 1983.

7. Ільєнков Е.В. Діалектична логіка. М., 1984.