Філософія історії
Філософія історії О. Шпенглера - Конспект Лекцій, розділ Філософія, Історія філософії (конспект лекцій) Ідеї Ніцше Були Продовжено У Нових Історичних Умовах Хх Століття У Франції.
Ідеї Ніцше були продовжені у нових історичних умовах ХХ століття у ФранціїА. Бергсоном, у НімеччиніВ. Дільтеєм,Р. Зіммелем,О. Шпенглером.
Найбільш показово щодо цього філософське вченняО. Шпенглера(1880-1936), викладене насамперед у його книзі "Захід сонця Європи", що мала воістину колосальний успіх. Успіх був зумовлений тим, що книга Шпенглера якнайкраще відповідала загальному умонастрою західного буржуазного суспільства першої чверті ХХ ст.: мотивам страху, спричиненого першою світовою війною та революцією, розчарування в сьогоденні та невіри в майбутнє та страху перед ним. Шпенглер поставив перед враженим " світовою катастрофою " буржуазним свідомістю моторошну і водночас заспокійливу ідею " долі " західної культури і спробував уявити симптоми майбутньої катастрофи, які відчувалися суспільством, як природні прояви майже біологічно фатальної події, подібної до смерті живого організму. Парадоксальність долі шпенглерівської книги полягає в тому, писав В. Асмус, що песимізм, яким вона наскрізь перейнята, став - на певний час - "філософським втіхою". Сама універсальність цього песимізму, поширення похмурого прогнозу Шпенглера на всю західноєвропейську культуру пом'якшили певною мірою відчуття трагічної катастрофи, що спіткала 1918 р. Німеччину (мається на увазі поразка у війні та революція).
За своїми філософськими основами світогляд Шпенглера – типовий вираз "філософії життя" в нових умовах ХХ століття. УТрадиційна філософія, міркує Шпенглер, зазвичай протиставляла "душу" і "світ" як суб'єкт і об'єкт. Нині їх слід тлумачити спільно, як абстрактне вираження факту " життя " , тобто становлення, постійного зміни. Він писав, що "душа" - те, що підлягає здійсненню, "світ" - здійснене, а "життя" - це саме здійснення. Тому способи пізнання "душі" і "світу" різні: в одному випадку це "переживання", що користується як свої засоби порівнянням, аналогією, чином, символом, у тому числі символом мистецтва; в іншому - "пізнання", що використовує формулу, закон, схему та наукові поняття. Переживання безпосередньо, вірогідно, інтуїтивно; пізнання опосередковане розумом та експериментальною технікою і тому позбавлене інтимної близькості до речей.
Втім, строго кажучи, не можна ці способи навіть розглядати як саме способи пізнання - це два типи творіння дійсності, здійснення її в якості "історії", з одного боку, і похідної реалізації у вигляді "природи" - з іншого. У рамках першого типу Шпенглер поміщає "душу", "життя", "дія", "долю", "історію" та "прафеномен", у рамках другого - "світ", "дійсність", "причинність", "природу", "об'єкт".
Спеціально зазначимо, що така думка неминуче веде до утвердження рівноцінності і рівноправності різних "життєпоглядів", причому виходить, що системи філософії, міфології, релігії, поезії, що виступають як "безпосередній вираз душі", мають безперечний пріоритет перед наукою.
Неминучий перехід від "культури" до "цивілізації" і загибель - це і єдоля, той "власний спосіб існування історії, яким вона відрізняється відпричинностіяк способу існування світу. Причинність є щось розумове,законоподібна, виражається словами, форма зовнішнього інтелектуального досвіду. Доля є словом для не піддається опису внутрішньої достовірності. Можна повідомити сутність причинності фізичною системою чи системою теорії пізнання, числами, аналізом понять. Ідею долі може повідомити лише художник портретом, трагедією, музикою. Справжня історія має долю, але жодних законів, переконаний Шпенглер.
Своїм протиставленням "долі" та "причинності" Шпенглер довів до абсурду ірраціоналізм в "поясненні" історії, початок якому поклали Ніцше та Дільтей. Незбагненна "доля" виключає наукове розуміння життя суспільства взагалі. Не дивно, що опис різних типів "душі", що часто справляє глибоке враження, що підкуповує своєю образністю, а часом і схоплює дійсні окремі історичні особливості тих чи інших "культур", виявляється уникати точного аналізу в поняттях.
Але відсутність у концепції Шпенглера тези про абсолютні повторення анітрохи не виключає його висновку про формальне повторення. І хоча, за Шпенглером, "повторення", "повернення" до минулого не абсолютні, це не означає об'єктивного, діалектичного (Гегель) повернення до колишніх ступенів, але на вищому рівні історичного розвитку: всі історичні події рівноправні та рівнозначні.
Шпенглер супроводжує свою "циклічну" концепцію критикою ідеї прогресу. "У ХIХ ст., - пише він, - історію розглядали як дорогу, якою людство хоробро марширувало все далі. Але куди? Як довго? І що потім?" Це питання "що потім?" якнайкраще висловлює той факт, що майбутнє об'єктивно стає проблемою для кожного суспільства, що розвивається, "живе" або, за Шпенглером, організму. Шпенглер бачив це майбутнє песимістично, за що був критикованийідеологами і буржуазного, і марксистського штибу. Останні абсолютно не прийняли його концепцію соціалізму, "не придивилися" до неї. Подібно до всіх суспільних явищ, соціалізм для Шпенглера – "життєва форма", причому, як він спочатку думав, форма, що відповідає заходу сонця, смерті культури. Він вважав, що соціалізм відповідає таким "життєвим формам" занепаду в давніх культурах, як стоїцизм та буддизм. Це "форми нігілізму", - говорив він слідом за Ніцше. Але вже в "Заході Європи" Шпенглер дещо відходить від ніцшеанської трактування, пов'язуючи соціалізм з волею до влади. Як максимум життєпочуття, що перебуває під аспектом мети, каже він, соціалізм зовсім не є системою милосердя, гуманності тощо. Діяльність " Прусництво і соціалізм " Шпенглер пропонує свій варіант " соціалістичного " перебудови суспільства (після розгрому пролетарської революції Німеччини 1918 р.), заснованого на "німецькому інстинкті". Німецький, точніше, пукраїнський інстинкт такий: влада належить цілому. Окрема особа служить йому. Ціле суверенно. Король – лише перший слуга у державі. Кожен займає своє місце. Йому наказують, і він підкоряється. Сенс цього соціалізму – зовсім на рівність: лише " ранг, даваний здібностями, панує над життям " .
Значно пізніше "першослів" виникає, за Шпенглером, "третій стан" - буржуазія, яку він називає "внесок". В епоху цивілізації виникає "четверте стан", або "маса", що втілює в собі кінець історії, "радикальне ніщо", а спроба "маси" панувати і виражає загибель "культури".
У 30-ті роки з'являється у Шпенглера ще один інтерес: техніка, з якою він по-новому для нього пов'язує класову структуру суспільства та його долі.
Не відмовляючись у принципі від біологічного трактуванняСуспільство, Шпенглер бачить у " техніці " засіб " життєвої тактики " людини. Оскільки людина на відміну від тварини з її природною технікою не в змозі поєднати в одній особі творця техніки і того, хто її безпосередньо використовує, виникає природна відмінність між "технікою керівництва" та "технікою виконання", яка і стає "на всі часи основною технічною" формою людського буття, життя”. Ця думка – явне протиставлення класової теорії марксизму. Шпенглер пише: "суспільство спочиває на нерівності людей. Це природний факт. Є сильні і слабкі, покликані керувати і нездатні, творчі і необдаровані, чесні і ліниві, спрагли почестей і спокійні натури. Кожен займає своє місце в порядку цілого" (133. З .215).
Якщо " Захід сонця Європи " у спільній концепції суспільства центральне місце займали поняття " душі культури " і стану, то 30-ті роки висуваються і " техніка " , і " раса " . "Західна культура" пов'язується Шпенглером вже з діяльністю "групи націй нордичної крові", що протистоїть "кольоровим" расам. Фаустівську культуру, технократичне суспільство збудувала "біла" раса. Чи мав Шпенглер, створюючи свою "теорію рас", ідеологічну мету - питання проблематичне. Але те, що ця теорія була частково використана ідеологами фашизму – незаперечно. Доказом тому є які виросли у ній теорії Л. Клагеса, А. Боймлера, Еге. Крику та інших., які приєдналися у 30-ті роки до нацизму і пропагандистами " одкровень " Гітлера, Геббельса тощо.
Філософія Ф. Ніцше та О. Шпенглера - це унікальний і всім життям здійснений експеримент саморуйнування "тварини" в людині для самотворення в ньому "творця", названого "надлюдиною". Потрібно було виплутатися з найтяжчої антиномії: мораль чи свобода, припустивши, щоТрадиційна мораль, ззовні приписує людині цілу систему заборон і декретів, могла спиратися лише протилежне – несвободу. І вибір було зроблено на користь свободи, але який: свободи від моралі, а й свободи для моралі, де мораль зживалася не командними методами загальнозначимих імперативів, бо як моральна фантазія вільного індивідуума. Щоправда, Ніцше цього останнього кроку не зробив, але все, що він зробив, не могло бути вже нічим іншим, як підведенням до цього кроку. "Ми повинні звільнитися від моралі" - ця думка була вирвана із загального тексту, абсолютизована, вульгаризована і "почута", кінець цієї думки: ". щоб зуміти морально жити" - не почутий. "Вас назвуть винищувачами моралі, але ви лише відкривачі самих себе".