Їсти, молитися, любити
Останнім часом зі мною часто відбуваються цікаві речі, варто тільки мені про щось почати інтенсивно думати і з усіх боків надходить корисна інформація, виникають знаки. Можливо, коли мозок у простої такі речі просто не помічаються, і, напевно, давно я ні про що особливо не міркувала, і тому так дивуюся. Так ось ця книга спливла зовсім випадково, а точніше, прочитати я її вирішила, як раптом. І вже читаючи, розуміла і дивувалася тому, як вона вчасно виникла.
З недавніх пір я дуже багато думаю про Бога, релігію, віру. І читаючи цю книгу знаходила дуже багато простих, але дуже важливих відповідей.
Бог є! Бог єдиний! Віра це дар Божий, а релігія – інструмент.
Читаючи книгу, я виписувала, що мені здавалося цікавим, повчальним, та й просто кумедним, можливо комусь це буде цікаво почитати. Хочу ще сказати, що саме в цей час я зацікавилася йогою, тому дуже багато нотаток пов'язано саме з цим. І ще, до свого сорому я прочитала тільки дві частини, а ось до "кохання" руки поки не дійшли 🙂
«Ом намах шивайя», що означає «я схиляюся перед божественним у собі»
ПрАТ: це скорочення від фрази, яку середньовічні венеціанці вимовляли в інтимних ситуаціях: "Sono il suo schiavo", або "Я твій раб".)
"Народжувати дитину - це як зробити наколку на лобі. Щоб зважитися на таке, треба точно знати, що тобі цього хочеться"
Мені здається, Венеція — найкраще місце, щоб померти повільною смертю від алкогольного отруєння, або втратити коханого, або позбутися знаряддя вбивства, через яке хтось втратив коханого.
Кажуть, що молитва – це коли ти говориш із Богом, а медитація – коли слухаєш Бога.
Як і більшості гуманоїдів, мені навантаження дісталося те, що буддисти називають розум-мавпа. Думки перескакують з гілки на гілку, затримуючись лише для того, щоб почухатися, плюнути і заверещати
Адже ми те, що ми думаємо. Наші емоції – раби наших думок, а ми своєю чергою раби емоцій.
Є ще одна проблема із цим перескакуємо з гілки на гілку — людина ніколи не присутня там, де вона насправді перебуває. Він завжди копається в минулому або заглядає в майбутнє, а просто спокійно побути в теперішньому — така рідкість
Недарма Бога називають божественною присутністю — тому що Він тут, зараз. Його можна знайти в одному лише місці — тут, в один час — зараз.
"Йога" на санскриті означає "єдність". Це слово походить від кореня «юдж» — «зливатися, з'єднуватися», тобто присвячувати себе будь-якому завданню повністю, дотримуючись абсолютної дисципліни. А завдання йоги — знайти єдність: тіла та свідомості, особистості та божественного, думок та джерела їх виникнення, вчителя та учня, і навіть нас та наших менш гнучких сусідів по залі.
Справжня йога не змагається з іншими релігіями і не є перешкодою для їхнього сповідання.
Шлях йоги полягає в тому, щоб звільнитися від внутрішніх якостей, що заважають людському існуванню. У спрощеному вигляді їх можна охарактеризувати однією фразою: це саморуйнівна нездатність бути задоволеним життям.
Ми не усвідомлюємо нашу глибшу, божественнішу природу. І не розуміємо, що десь усередині кожного з нас живе найвище Я, що вічно перебуває в спокої. Ця вища сутність і є нашою істинною природою, універсальною і божественною. І доки ми не усвідомлюємо цю істину, перебуватимемо у відчаї — так каже йога. Ця ідея дуже добре описана грецькоюстоїком Епіктетом в одному лише зневажливому рядку: «У тобі Бог, жалюгідний чоловіче, а ти цього не знаєш».
Йога це спроба відчути свою божественну сутність і затриматися в цьому стані по можливості назавжди. Суть йоги — у самодисципліні та твердому прагненні відволіктися від нескінченних роздумів про минуле та безперервного занепокоєння про майбутнє, натомість звернувши увагу на пошуки відчуття присутності. Досягши цього відчуття, можна дивитися на себе і оточуючих незамутненим поглядом. Лише коли людина дивиться на світ, досягнувши спокою розуму, йому відкривається справжня природа Всесвіту та самого себе. Справжні йоги, знайшовши повну рівновагу, бачать світ як рівноцінне прояв творчої божественної енергії.
«Наше єдине завдання у житті, — писав святий Августин, налаштований цілком „йогічно“, — відновити здатність бачити серцем, щоб побачити Господа».
Йог стає великим, досягаючи перманентного стану просвітленого блаженства. Гуру - це великий йог, здатний передати цей стан іншим людям. Слово «гуру» і двох санскритських складів: перший означає «темрява», другий — «світло». З темряви до світла.
— Пам'ятаєш, що гуру каже: якщо сідаєш із твердим наміром медитувати — все, що відбувається потім, тебе вже не стосується. То навіщо оцінювати свій досвід?
Днями чернець сказав мені: «Місце, де відпочиває розум, це серце. Цілий день розум чує тільки дзвін, шум і суперечки, і все, що йому потрібно, — тиша. Розум знаходить спокій лише у тиші серця. Туди ти й маєш вирушити».
Хам-са. На санскриті це означає "Я - То".
Йоги вважають Хамса найприроднішою мантрою, даною нам Богом ще до народження. Це звук нашого власного дихання: «Хам» вимовляється на вдиху,"са" - на видиху. (До речі, «Хам» говориться м'яко, відкрито — хаааауум, а не як би ви в серцях нагадували колишнього хлопця, наприклад. А «СА» римується з «а-а-а-а…») Все наше життя, з кожним вдихом і видихом ми повторюємо цю мантру. Я – Те. Я божественна сутність, я з Богом, я божественний прояв, я не існую окремо, я не самотня, я не обмежена его ілюзія.
Щоб зрозуміти, що це був за досвід, що там сталося («там» — це і в залі для медитації, і в мені), необхідно дати пояснення вельми таємничого та потужного явища, відомого як кундаліні шакті.
У всіх світових релігіях були групи віруючих, які прагнули прямого трансцедентного досвіду спілкування з Богом.
В індійській йогічній традиції ця божественна таємниця носить ім'я кундаліні шакті.
Її зображують у вигляді змії, яка лежить, згорнувшись кільцем біля основи хребта, доти, доти дотик майстра чи диво не звільнить її, - і тоді вона сходить по семи чакрам, або колесам (а можете назвати їх сім'ю мешканцями душі), і нарешті виривається назовні через голову, і цей вибух і є єднання з Богом. У йозі йдеться про те, що чакри існують не в грубому, фізичному тілі — там їх шукати немає сенсу; це складові тонкого тіла - оболонки
«Так само як у мові існує буквальний і метафоричний зміст, так і в людини є буквальна анатомія, а є метафорична. Одна завжди на увазі, інша прихована. Одна складається із кісток, зубів, плоті; інша - з енергії, пам'яті, віри. Але обидві існують на рівних».
Але, описуючи стан зупинки розуму під час медитації, містики всіх часів такультур сходилися в одному: відчуття кінцевого єднання з Богом виникає у вигляді блакитного світла, що виходить із верхівки. У йогічній традиції він носить ім'я блакитної перлини, і кожен, хто шукає, прагне знайти саме його.
Просто ти не розумієш, що це означає половинка. Люди думають, що це ідеальна пара і всі хочуть знайти саме її. Але справжня половинка — як дзеркало, воно показує все, чого тобі не вистачає, привертає твою увагу до тебе самої, щоб ти змінила своє життя. Твоя половинка - це найважливіша людина у твоєму житті, тому що саме вона руйнує всі бар'єри і змушує тебе прокинутися. Але жити разом вічно? Ну вже немає. Занадто важко. Половинки приходять у наше життя, щоб відкрити нашу іншу сутність, а потім йдуть.
Вечеря. Я сиджу сама і намагаюся їсти повільно. Гуру завжди заохочує нас практикувати самодисципліну, коли доходить до їжі. Вона радить їсти трохи, не ковтаючи жадібно цілі шматки, щоб не загасити священний травний вогонь, надто швидко закидаючи надмірну кількість їжі в травний тракт. (Я більше ніж впевнена, що гуру ніколи не була в Неаполі.) Коли учні приходять до гуру і скаржаться на труднощі, що виникають під час медитації, вона завжди цікавиться, чи не мали останнім часом проблем із травленням. Цілком розумне пояснення: чи можна здійнятися до просвітлення, поки твій шлунок насилу перетравлює м'ясний пиріг, півкіло курячих крилець і півпирога з кокосовим кремом?
Знала я одну стареньку, їй було майже сто років, і вона мені сказала: «За всю свою історію люди намагалися знайти відповідь лише на два запитання: „Ти мене любиш?“ та „Хто головний?“».
Річард має дуже розумне правило щодо подорожей в Індії: «Нічого не чіпай, крім себе».
Однак майстри дзенкажуть, що не можна побачити своє відображення в воді, що біжить, — тільки в стоячій.
І ось увечері я вирішила спробувати дещо новеньке. Нещодавно в ашрамі я познайомилася з жінкою, яка вивчала віпасану. Це дуже ортодоксальна, аскетична та інтенсивна буддистська медитативна техніка. Якщо двома словами — треба просто сидіти і медитувати. Курс віпасани для початківців триває десять днів, і весь цей час щодня учні сидять по десять годин, медитуючи дві-три години за раз. Щось на кшталт екстремального спорту для тих, хто медитує. Вчитель віпасани не дає учням навіть мантру — це вважається шахрайством. Віпасана — практика чистого спостереження: ти відзначаєш думки і стежиш за їх ходом з увагою, але ніщо не може змусити тебе зрушити з місця.
Фізично це дуже важко. Сівши на місце, не можна смикатися, хоч би як великий був дискомфорт. Треба просто сісти і наказати собі: «У наступні дві години треба зберігати нерухомість». Якщо відчуєш незручність, медитувати на це відчуття, спостерігати за тим, який вплив на тебе має фізичний біль. У реальному житті ми постійно сіпаємося, щоб звести неприємні відчуття до мінімуму — це стосується як фізичних, так і емоційних та психологічних відчуттів. Так ми уникаємо реальності, яка завдає біль та незручності. Віпасана вчить нас тому, що біль і незручність у житті неминучі, проте, якщо навчитися зберігати спокій досить довго, згодом усвідомлюєш істину: все (і неприємне, і приємне) рано чи пізно минає.
Віра — це старанність, яка не заохочується.
Є чудовий італійський анекдот про бідняка, який щодня ходив до церкви і молився статуї великого святого, благаючи його: «Будь ласка, будь ласка, будь ласка, зроби так, щоб я виграв улотерею». Це тривало багато місяців, доки статуї нарешті не набридло. Тоді вона ожила, глянула на того, хто просить зверху вниз і з огидою випалила: «Синку, будь ласка, будь ласка, будь ласка… купи квиток».
Люди проводять релігійні церемонії, щоб створити безпечне місце для зберігання найскладніших почуттів, чи то щастя, чи горе, щоб не довелося вічно тягати переживання із собою, як тяжкий тягар.
Бог живе в тобі, Бог це ти, така, яка є. Йому нецікаво дивитися, як ти намагаєшся зображати з себе когось іншого, хто, на твою думку, відповідає ідіотським уявленням про те, як має виглядати і поводитися високодуховна особистість.
Сваміджі говорив, що незадоволені собою щодня знаходять щось нове, що їм хотілося б змінити, проте зазвичай це призводить не до умиротворення, а до депресії.
Усе життя він вчив, що аскетизм і самозречення — хибні цілі, яких слід прагнути. Щоб пізнати Бога, треба зректися лише одного — відчуття власної поділу з Богом. Або залишатися тим, хто ти є, не виходячи за межі своєї природи.
Йоги вважають, що у звичайному людському житті ми переміщуємось між трьома рівнями свідомості — неспання, сновидіння та глибокий сон без сновидінь. Але є й четвертий стан. У ньому присутні три інших, воно є всеосяжним рівнем усвідомленості, що поєднує три інші стани. Це свідомість у чистому вигляді, розумна усвідомленість, завдяки якій людина, наприклад, здатна пам'ятати свої сни, прокинувшись вранці. Ви самі не були присутні, ви спали, але хтось спостерігав за сновидіннями, поки вас не було, — хто ж був цим свідком? І хто той, хто завжди стоїть за межами активності розуму, спостерігаючи за думками? Не хто інший, як Бог,вважають йоги. Якщо людина зможе переміститися в стан свідомості «спостерігача», він завжди перебуватиме в присутності Бога. Цієї постійної усвідомленості та переживання божественної присутності можна досягти лише на четвертому рівні людської свідомості, що називається турійя.
Я впевнена, що всі релігії світу мають у своїй основі спільний принцип — прагнення знайти спосіб спілкування з Богом.
. Людина, яка прагне досягти єдності з божественною, насправді намагається відсторонитися від мирського життя і наблизитися до життя вічного (або, продовжуючи тему антевасина, піти з села до лісу).
Місцеві жителі розповідають повчальну притчу про велике святе, яке жило в ашрамі, оточене відданими учнями. Щодня святий та його послідовники годинами медитували, звертаючись до Бога. Єдина неприємність полягала в тому, що у святого було кошеня, дуже докучливе створіння. Він гуляв храмом, нявкав, бурчав і заважав усім медитувати. І ось мудрий та практичний святий наказав прив'язувати кошеня до стовпа на вулиці на кілька годин на день під час медитації, щоб той нікому не заважав. Так народилася звичка — спочатку кота прив'язували до стовпа і лише потім розпочинали медитацію. Однак із роками звичка перетворилася на релігійний ритуал. Люди вже не могли медитувати, попередньо не прив'язавши кота. Але кіт помер. Учні святого прийшли у паніку. Настала глобальна релігійна криза: як тепер медитувати, коли не можна прив'язати кота? Як достукатися до Бога? У свідомості учнів кіт перетворився на засіб релігійного спілкування.