Як ханти та мансі відзначають Вороній день
Як ханти та мансі відзначають Вороній день?
Місто це зовсім не зачароване, знаходиться воно в центральній частині Західного Сибіру біля самої річки Іртиш. Відстань до Тюмені – 950 км, а до Москви – 1 900 км.
І це не просто місто!
Це столиця Ханти-Мансинського автономного округу - Югра, що входить до складу Тюменської обл., і є повноправним суб'єктом РФ. ХМАО знаходиться в Уральському федеральному окрузі.
І зовсім не тому, що жителі ХМАО великі жартівники, хоч і люблять пожартувати з того, що Манти-Хансинськ звучало б смачніше, а тому, що ханта і мансі не мають поняття «місяць» у звичному для нас розумінні – 30 днів.
Вони не мають звичних нам тижнів і годин, все залежить від природного ритму, тому і «місяць» може бути як 15 днів, так і 90.
А навесні у корінних народів синських, куноватських, ваковських, сосьвинських, каемських хантів та мансів відбувається зміна промислу.
У віруваннях хантів і мансів ворона, як і, як і гусак, журавель та інші перелітні птахи, грають роль сполучної ланки між головним богом Торумом і людьми.
Птахи часто згадуються в родових легендах і переказах корінних жителів Півночі, їх зображення зустрічаються на тотемних стовпах різних пологів, але до вороні ставлення все-таки особливе.
За старими легендами саме ворона своїм карканням розбудила життя в тундрі, від її гучного голосу прокинулися сплячі глибоко під могутньою річкою. та народжувати дітей.
І той день був сьомим від початку «місяця твердого наста» - ун кер тилищ 7 мет хатл.
З того часу вдячні люди і святкують Вороний день –Урин еква хотів - Вурна хатл.
Святкують цей день, коли прилітають перші ворони та своїм гучним «Ка-а-ар. » знову будять тундру, сповіщаючи всім живим: «Весна прийшла! Святкуйте дні пробудження від довгого зимового сну! Іде тепло та сонце! Ка-а-ар! Ка-а-ар. »
З 2013 року в Югрі офіційно дозволили справляти Вурна хатл так, як робили це їхні предки і не пов'язувати безпосередньо Благовіщення з язичницькими обрядами Урін еква хотів.
Шамани, одягнені в костюми з прикрасами з пір'я, починають бити в бубни особливим ритмом, закликаючи до стійки ворон. Вважається, що ворона прилетить ці звуки.
Оскільки ханти вірять, що крик ворони несе пробудження силам природи, то не дивно, що саме ворона вважається покровителькою жінок-матерів та їхніх дітей. А жінка завжди була продовжувачкою роду, тому ставлення і до свята, і до священного птаха в обських народів особливе.
Особливе та свято.
Почувши мірний звук бубна, діти сплітають з очерету та гілок гнізда, прикрашаючи їх стрічками, яскравими клаптями, намистами та монетами – для ворони.
Чим більше буде розвішано гнізд, тим добрішим і щедрішим до людей буде священний птах, тим щасливішим буде рік, і тим більше народиться в сім'ях дітей.
Так само збирають діти для ворони тріски та дрібні гілочки – це теж данина традиції. Раніше, коли ще не було підгузків «Памперс», на дно колиски клали цап – стружки з м'якої деревини.
«Використаний за призначенням» цап складали в одне місце з усього селища, зазвичай поряд з якимось пнем, для того, щоб ворона, що прилетіла, могла на пеньку відпочити перед довгими весняними клопотами, а в цьому цапі погріти свої замерзлі лапки.
Чим більше цапа – тим тепліше, а чим тепліше ворони, тим щедріша вона до добрих людей.
Тепервона не повинна забути віддячити їм за доброту, побажавши перед тим, як відлітати: «Нехай тут народяться хлопчики, нехай тут народяться дівчатка. Нехай тут буде багато дітей! Нехай буде тут багато цапа, щоб я могла добре гріти свої лапки!»
Літні люди кажуть, що ворона радіє разом з людьми народженню кожної дитини, тому найвірніший оберіг для дитини – метелик з воронього пір'я.
Мабуть так воно і є! Якщо хтось бачив, як ворони захищають свої гнізда і воронять, той охоче повірить у те, що дух ворони здатний захистити і людського вороненя, особливо, якщо це дух священної ворони!
А хто з дітей першим побачить на Новий Рік ворону – тому вона опікуватиметься весь рік, і принесе в будинок здоров'я, удачу та достаток!
"Ворона прилетіла - весну на хвості принесла!" - радісно кажуть ханти.
«Крик ворони – весні вірний знак!» – вторять їм мансі.
Початок свята – для дітей.
Гостей обкурюють димом чаги, пригощають журавлиною та іншими солодощами.
Діти співають вороні веселі пісні, заводять танці, загадують бажання і, зашепотівши своє бажання у вузлик, вішають його на священне дерево – березу.
Взагалі основне місце для цього свята – це місце, де ростуть священні дерева. Їм поклоняються віками.
Жителі ХМАО правильно вважають, що дерево бере свою життєву силу із землі і сягає корінням у нижній світ – туди, звідки вони самі родом, туди, куди йдуть їхні предки, туди, куди їм самим доведеться піти з часом.
Крона ж дерева – зв'язок із верхнім світом, де живуть невидимі людському оку духи.
Стовбур – це середній світ, з яким людина стикається з години свого народження і до останнього свого подиху.
Але у чоловіків та у жінок священні дерева різні!
Ужінок та дітей – берези.
До берега йдуть жінки, приносячи їй свої нехитрі дари: кольорові клаптики, шматочки хутра, монетки, сушіння тощо, і, пов'язуючи їх на гнучкі гілки, розмовляють із білоствольною, просячи у неї найчастіше здоров'я рідним та сімейного благополуччя.
Дитяче свято закінчується древнім священним ритуалом – поклонінню духу Вогню, під час якого літня шанована жінка знімає хустку з голови маленької дівчинки та «дарує» її духу Вогню, кидаючи дитячу хустку у священне багаття.
Дівчинці ж дарується нова хустка, яку жінка знімає зі своєї голови.
Цей обряд символізує зв'язок поколінь та вважається обов'язковою дією у Вороній день.
Настає час чоловіків.
На священній землі, куди заборонено вступати жінкам, росте священне дерево чоловіків – кедр.
Тут рідко можна побачити кольорові стрічки, вітаються інші дари.
Ворона принесе теплі дні лише за теплу кров.
Тут чоловіки приносять у жертву оленя.
Тварину покривають шкірою лисиці і, прокричавши тричі: «Туруму!», закликаючи духів прокинутися і прийняти цю жертву, заколюють оленя одним рухом, як це робили їхні предки віками.
Прямо під корінням священного кедра тушу обробляють, підносячи кожному по шматку сирої оленини і чашці живої крові, а череп і шкуру залишають на дереві.
Пройде зовсім небагато часу і жертовна плоть перекочує з-під гілок кедра на багато прибрані столи.
Тут не тільки свіжа оленина, тут і юшка з трьох риб (щука, окунь і муксун), м'ясний суп з тетерука (цей птах не вважається священним), смачний саламат і багато печива.
Як тільки оленина потрапляє на стіл, жінки, наслідуючи крики птахів, закликають усіх на спільну трапезу.
А післяситної їжі влаштовують танці та ігрища.
До виконання обов'язкові «Акань», «Курінька» та «Ойкайкв».
Молодь розважається бігом із палицею (каюрські біги), метання тинзяну на хорей, потрійний національний стрибок і, звичайно, національна боротьба нюлтахл та хапсагай (боротьба на поясах).
Тривати свято може не один день, як то кажуть: поки буде бажання.
Цей Новий Рік – перше весняне свято мешканців ХМАО дивом збереглося з давніх-давен.
Так, звичайно, час змінює все. Але! Навіть час відступає перед такою давньою вірою в духів та покровителів хантів і мансів.
Ці народи свято вірять, що їхні духи живуть у кожній живій істоті, чи то великий олень, чи то маленька травинка.
Тому і святкують вони свій Новий Рік - Урін еква хотів - Вурна хатл - Вороний день з такою душею та з абсолютним щастям у серцях.