Кизилташський монастир ПС - Купель
КИЗИЛТАСЬКИЙ МОНАСТИР СВЯТОГО СТЕФАНА СУРОЖСЬКОГО
Гори Східного Криму дуже гарні. Одні складені вапняками, інші є кораловими рифами, що виросли дні теплого древнього океану.
Тут можна побачити скелясті урвища, зубчасті вершини та ущелини. Але є місця, де скелі розступаються, утворюючи невеликі мальовничі долини. Саме в одній з таких долин, що розташувалася біля скельного хребтаКизил-Таш (по-татарськи«червоний камінь» ), неподалік села Краснокам'янка, і був заснований у 1850-х роках чоловічий монастир на честь святителяСтефана Сурозького.
СВІТЧИК СТЕФАН СУРОЖСЬКИЙ
Внизу біля моря в мальовничій бухті в ті часи шуміло торговим життям багате і гарне місто і порт Сурож (нині Судак), в якому вже тоді діяли християнські храми. Була тут і єпископська кафедра. У 724 році правлячий сурозький єпископ перестав до Господа. Тоді жителі міста прийшли до Царгорода до Патріарха Германа з проханням поставити їм єпископа. Під час вибору кандидатів серед прохачів виникла незгода: одні хотіли одного, інші – іншого. Але всі сходилися в тому, що потрібен був єпископ, який міг майстерно керувати Церквою, оскільки в їхньому місті виникли і множаться всілякі єресі.
Поки Патріарх Герман міркував, кого б призначити на сурозьку кафедру, йому з'явився ангел Господній і наказав з цією метою знайти благочестивого ченця Стефана — доброчесного, смиренного, а також дуже грамотну і мудру людину.Слід також сказати, що Стефан, бажаючи безмовного життя, задовго до цих подій залишив монастир, в якому прийняв чернечий постриг, і знайшовши нікому не відоме відокремлене місце, прожив там досить багато часу в пості та молитві.
Ангел також з'явився Стефану. Як говориться в Житії святого, він сказав самітникові: «Я ангел Господній і посланий від Христа Спасителя сповістити тобі радість і наказати йти в місто Сурож, щоб ти навчив людей Христової віри. Завтра Патріарх покличе тебе і, присвятивши, пошле туди архієпископом, ти ж не послухайся його, та не гніваєш Бога».
Незабаром новий архієпископ Сурозький Стефан вирушив кораблем до берегів Тавриди. Не лише проповідями, а й своїм праведним життям за п'ять років своєї архіпастирської діяльності святитель зміг переконати прийняти хрещення майже всіх жителів Сурожа та його околиць.
Але той час у Візантії набрала чинності іконоборча єресь на чолі з імператором Львом Ісавром. Багатьох із тих, хто почитав ікони, посилали чи навіть убивали. Святий патріарх Герман намагався умовляти Лева Ісавра, але зусилля його були марними: незабаром і він за указом імператора опинився в ув'язненні.
У Сурож також було відправлено найсуворіший імператорський наказ не поклонятися іконам та хресту. На що Стефан Сурозький твердо відповів, що не дозволить своєму народові відступити від закону Христового. Стефана схопили, його зрадили, а потім кинули до в'язниці. Лише за кілька років син померлого Лева Костянтин Копронім звільнив Стефана з ув'язнення. Він не тільки звільнив і нагородив його за все, що йому довелося зазнати, але знову призначив його архієпископом в Сурож, де потім той керував справами віруючих вже до своєї смерті в 750 році.
Святителя Стефана Сурозького поховали вСофійський собор міста Сурожа. Біля його святих мощей Господь творив чудеса: багато людей зцілювалися від своїх душевних та тілесних недуг.
Переказ, що зберігся, говорить, що саме в цих місцях, біля підніжжя червоних скель, любив усамітнюватися і молитися Стефан Сурозький. Сьогодні багатьом добре відомийгрот зі святим джерелом, названим на честь святителя. Тут очевидно видно залишки фундаменту з необробленого каменю на вапняному розчині. Судячи за формою, розмірами та орієнтацією, ця споруда нічим не відрізняється в плані від відомих у східному Криму християнських середньовічних храмів. Її західна частина була прибудована до гроту, який, мабуть, виконував роль апсиди.
А П. І. Кеппен у 1837 році писав про це місце: «Поблизу Отуз верст за шість від села, кілька праворуч від дороги таракташської, є в скелі Кизилташської печера глибиною на 17 кроків, яка іноді приваблює до себе прочан. Наприкінці оній на столі, що замінює вівтар, при образі лежить уламок біломармурової плити завбільшки вершків у п'ять, на якому посічений образ якогось святого, судячи з вінця, що оточує главу».
Джерело вважалося цілющим у народів різного віросповідання.Історія ж відкриття його цілющих властивостей така.Близько 1825 року татарин з Отуз якось пас худобу. Рятуючись від негоди, він зайшов у печеру. Тут у водах джерела пастух знайшов ікону Божої Матері, писану на дошці. Він передав ікону грецькому купцю Пластару, а той відвіз її феодосійському протоієрею Йосипу. Ікона була відправлена в срібло і поставлена в церкві на честь святителя Стефана Сурозького. Дуже швидко звістка про чудову знахідку розлетілася по всій окрузі і до джерела почали стікатися прочани з навколишніх поселень.
У 1830 році біля джерела в сусідній печеріоселилася дівчина-болгарка на ім'я Костянтина. Вона жила сама, харчуючись мізерним милосердям. Після появи в цьому місці мандрівних прочанАндроніма і Пантелеимона, Костянтина перейшла вурочище Топли, де згодом було засновано монастир святої Параскеви. Тут Костянтина прийняла чернечий постриг з ім'ям Параскеви.
Джерело ж, в якому було знайдено ікону Божої Матері, стали почитати святим. За численними свідченнями тих років, водою з нього зцілювалися багато страждали хворобами очей, глухотою, болями в кінцівках, нервовими недугами. Крім того, дуже корисним «у лікуванні від ломот» вважався бруд із дна болотця, що знаходиться трохи нижче джерела. Цим брудом намазували хворі суглоби і давали їй висохнути, після чого біль проходив.
Мандрівники-богомольці Андронім і Пантелеїмон стали фактично першими ченцями майбутнього чоловічого монастиря. Своїми силами вони побудували собі неподалік джерела дуже скромне житло і тут же глинобитну церкву.
У 1856 році Кизилташ відвідав святитель Херсонський та Таврійський Інокентій. Він освятив цю невелику церкву в ім'я святого Стефана Сурозького. У той же час до Владики Інокентія звернулися імениті та заможні громадяни Феодосії та Судака з проханням про відкриття у Кизилташі кіновії (товариського монастиря).
Їхнє прохання було задоволене: невдовзіза рішенням Святішого Синоду в Кизилташі було створено чоловічий гуртожильний монастир. Першим настоятелем новоствореної кінівіїстав ігумен Арсеній, який прибув сюди зіСвято-Георгіївського монастиря. Під його керівництвом зібралися одинадцять ченців, які й розпочали облаштування обителі. Вони збудували невеликий будиночок та чотири землянки.
Доля ж перших поселенцівкіновія склалася по-різному.Андронік у 1857 році поїхав на Афон, про його життя не збереглося більш докладних відомостей.А Пантелеїмон залишився в Кизилташському монастирі, прийняв постриг з ім'ям Пахомія і прожив тут двадцять п'ять років. Помер він у 1874 році, за два роки до смерті прийнявши схиму.
СВЯТИЙ ПЕРЕВІДНОМУЧЕНИК ПАРФЕНІЙ КИЗИЛТАСЬКИЙ
Ось що про ігумена Парфенію захоплено писав у своїх «Нарисах Криму» відомий письменник, педагог і мандрівник Є. А. Марков: «Це був мужній та діяльний господар Кизилташських лісів. Він із пустелі прагнув зробити господарське, всім велике господарство, і вже майже досяг своєї мети. Він перший, із зорі до зорі, працював на своїх заводах та у своїх плантаціях. Жменя ченців допомагала йому, робітників наймати не було на що. У Кизилташской кіновії до Парфенія була лише печера з цілющим джерелом і дві-три плетені мазанки. Парфеній здобув усе інше. Він просікав дороги, ламав камінь, пилив дошки, палив вапно та цеглу, прищеплював живці в лісових грушах, розбивав виноградники, копав колодязі... З печерки в скелі став цілий скит, з двома готелями, з церквою, з келіями та різними службами. Енергія, підприємливість і господарська дослідність Парфенія зробили його певною мірою керівником навколишніх власників. Він був художник у всьому: архітектор, інженер, столяр, пічник, садівник, скотар, що хочете… До нього зверталися по поради, йому доручалися справи. Ті, що відвідували Кизилташ, поверталися з пустечки зачаровані її лісовою красою і простосердечною привітністю розумного господаря».
У ті часи Судак був великим селом, де жили в основному садівники. Власники великих маєтків самі не займалися своїми садами та виноградниками, наймаючи керуючих зазвичай із таракташських татар. Самі поміщикиприїжджали до Судака лише влітку, щоб відпочити біля моря та продати врожай. На жаль, часом бувало так, що керуючі дбали не про доручені їм маєтки, а про власний добробут.
Але цього їм виявилося замало. Настав час, коли вони, втративши совість, стали користуватися монастирським добром як своїм власним. Пояснитися з ними батькові Парфенію не вдавалося ні побутовому, ні адміністративному рівні. Маючи напрочуд прямим і цілісним характером, він діяв так, як йому веліла його християнська совість.
МОНАСТИР У КІНЦІ ХIХ СТОЛІТТЯ
Під час Першої світової війни насельники Кизилташського монастиря допомагали фронту ліками, перев'язувальним матеріалом, збирали подарунки для солдатів. Під час громадянської війни монастир зазнав пограбування.
З приходом до влади більшовиків ченці та послушники кіновії організували трудову громаду та звернулися до комісії з відокремлення церкви від держави при Ревкомі Феодосії з проханням передати їм майно Успенської та Серафимівської церков для здійснення Богослужінь. У 1921 році монастирські церкви були передані громаді. У тому ж році влада створила в обителі дитячу трудову колонію. Монахам запропонували керувати у ній сільськогосподарськими роботами. Але незабаром, у 1923 році, було прийнято рішення про закриття Кизилташського монастиря. У всіх його храмах Богослужіння було припинено. Віруючі із сіл Коктебель, Отузи, Ізюмівка, Карагоз неодноразово зверталися з проханням передати їм церкви обителі, але щоразу отримували відмову.
В 1924 замість дитячої колонії в монастирі була утворена трудова колонія імені Калініна. Будівля однієї з церков була переобладнана під клуб. Але робота в колонії не ладналася: відносини між її членами були складними, часто спалахували сварки, такі працювали з рук геть погано. В результаті цих негараздів колонію ліквідували. Замість неї через три роки тут було створено сільськогосподарську артіль. Цього разу церква Успіння Пресвятої Богородиці стала гуртожитком для членів артілі. Але й артіль тут не прижилася: з 1930 року на території колишнього монастиря було влаштовано будинок відпочинку Московського військового округу, який проіснував до початку Великої Вітчизняної війни.
Тоді і почалося відродження обителі, яке ще не завершено. Спочатку було відновлено печеру з джерелом святого Стефана Сурозького.Збудували і церкву на честь Києво-Печерських святих - родоначальників чернецтва на Русі. З багатьох храмів Кримського півострова в нього були передані частинки мощів святих угодників Божих: святителя Інокентія Херсонського і Таврійського, святителя Луки Сімферопольського і Кримського, святителя Тихона, Патріарха Московського і всієї Русі, святого великомученика і цілителя Пантелеимона, святого Агапіта Печерського, святого благовірного князя Олександра Невського, святого великомученика Георгія Побідоносця та інших.
Теперіші насельники обителі вірять, що за молитвами цих істинних святих подвижників вона відродиться у всій своїй колишній величі.
Сьогодні в обителі нечисленна братія. Проте монастир поступово впорядковується. Хоча сусідство військової частини робить дещо незручним відвідування обителі, сюди приїжджають прочани.
Думається, що, незважаючи на труднощі, монастир незабаром відродиться у всій своїй колишній красі. ———————
СВЯТІ МОЩІ, ЗБЕРІГАНІ У КИЗИЛТАСЬКОМУ МОНАСТИРІ
Святники: Іннокентій, архієпископ Херсонський та Таврійський; Лука,сповідник, архієпископ Сімферопольський та Кримський; сщмч. Григорій V, Патріарх Константинопольський; Тихін, Патріарх Московський; сщмч. Володимир, Митрополит Київський (Ближні печери); Ігнатій Ростовський; Феодор Ростовський; Василь Рязанський; Митрофан Воронезький (частка облачення); Іоан Суздальський; Климент Римський;
Великомученики та мученики: Пантелеймон Цілитель; Георгій Побідоносець; мч. Авраамій Болгарський та Володимирський; сщмч. Йосип Астраханський
Преподобні: Гавриїл Афонський; Нікон Печерський; Агапіт, лікар Печерський; Аліпій, іконописець Печерський; Нестор, літописець Печерський все - Ближні печери; Кукша Одеський; праведний Іона Одеський; Іона Київський; Григорій Сінаїт; Єфросинія Суздальська; Іов Почаєвський (частка облачення); Варнава Гефсиманський (скіт поблизу Трійце-Сергієвої лаври); Ісаакій I Оптинський; Мойсей Оптинський; Анатолій Оптинський; Йосип Оптинський; Севастіан Карагандинський; прав. Іоанн Кром'янський (Білорусь); прп. Шио Мгвімський (Грузія).
Благовірні князі та княгині: Олександр Невський; Давид та Костянтин Ярославські; Петро (у чернецтві Давид) Муромський; Гліб (у хрещенні Давид) Володимирський; Георгій Володимирський.