Клуб практиків - Перегляд теми - Культ ковалів у шаманізму
У минулому ковалями-дарханами часто були шамани. У безпосередньому зв'язку з шануванням ковальського ремесла було шанування заліза та виробів із заліза. Термін «дархан» (тархан) був поширений у середні віки у Центральній та Середній Азії у тюркських і монгольських народів. Значення: очі патріархальної громади, вождь роду, племені, ватажок, воєначальник, жрець роду, тобто. дархан, зокрема, був і шаманом.
Згідно з релігійними уявленнями бурят, мистецтво кування і самі ковальські інструменти були створені понад тенгріями. Шаман, що має походження від тенгрі - покровителя ковалів, - називався «дархан утхатай боо». Він вважався дуже сильним. Вірили, що він може творити дива: вибратися з будь-якої в'язниці, куди б його не садили за його витівки; він виходив з вогню живим і неушкодженим, з багаття, на якому його спалювали, відрізав собі голову і тримав її в руках, а з рани хлюпала кров і заливала все довкола; за необхідності він міг перетворитися на невидимку тощо.
Знаходячи досить близький зв'язок між культом ковалів і шаманством бурят, ми вважали за можливе розглянути цей культ у розділі про шаманізм. Культ ковалів з'явився з урахуванням розвиненого ковальського промислу, відбитком важливості якого і є. Район Байкалу, зокрема, Прибайкалля, був одним із стародавніх центрів залізоробної домашньої промисловості в Сибіру, що добре доведено археологічним матеріалом та письмовими джерелами. Відомо, наприклад, що в давньотюркськомучас у Прибайкаллі ковальським ремеслом займалися курикани, які, як вказувалося, увійшли до етнічного складу якутів і є також одним із древніх етнічних компонентів бурят. Археологічні пам'ятки, залишені куриканами, належать, за О.П. Окладнікова, до курумчинської археологічної культури. З середньовічних писемних джерел відомо, що на схід від Байкалу жили баргути (XI-XII ст.), які також славилися відмінними ковалями. Таким чином, ковальський промисел у бурятів має тривалу історію та традиції. Однак у міфологічних та релігійних уявленнях бурятів походження цього промислу отримало фантастичне відображення та пояснення.
Залежно від того, ким вважалося переданим цю майстерність - західними або східними тенгріями, ковалі ділилися на білих і чорних (пізніше розподіл ковалів на білих і чорних означало ковалів сріблом - ювелірів і ковалів по залізу), так само як шамани. Тункінські та кам'янські буряти вважали, що ковальську майстерність вони отримали від західних тенгріїв. Тому вони почитали «баруун дархад» - «західних ковалів», які нібито спускалися з неба на землю і навчали свого мистецтва людей на горі Тебхер (в Тункінському районі), плоска вершина якої слугувала небесним ковалям ковадлом. Тункінські буряти роду шошолок вважали, що перші 99 ковалів отримали свою майстерність від Хормуста тенгрі. Геній-покровитель ковалів вони – Дархан тенгри чи Дамжин сахіусан (ламаїстське назва) – представляється у вигляді козла червоної масті, сетером, тобто. тваринам, що присвячувалися йому, служив козел світлої масті.
За переказами, ковальську майстерність могли передавати як західні, і східні тенгрии. Божество-покровитель ковалів у баргузинських бурятів – Дархан хара Махакала Маха ези ехе хатан –Коваль чорний Махакала (ламаїстська назва), Пані мати Маха (божество часто втілює в собі дві сутності – чоловічий та жіночий початок). Дархан Хара Махакала, ймовірно, відноситься до пантеону східних Тенгрі. Один раз на рік робили жертвопринесення йому бараном чорної масті – таким був давній звичай. Кістяк барана спалювали, а «освячене» м'ясо (далган) приносили до кузні. Варили саламат, чай, кропили архі. Покровителями шаманів вважалися Дархан хан Махакала та її сподвижники: тумурші дархан ноен (пан коваль по залізу), 99 дархашуул – 99 ковалів, 77 хооргошуул – 77 роздуваючих хутра, потім «господарі» кліщів, молота, на.
У західних бурятів Тумерші Ноєн вважався покровителем чорних ковалів і жертвопринесення йому здійснювали чорним бараном у темну безмісячну ніч, як і всім іншим східним хатам, наприклад, Ерліку.
За уявленнями якутів, покровитель ковалів Кидай бахси також вважався, певне, злим духом. Місце його проживання – підземне царство. На честь його вбивали корову чи бичка темної масті та кров'ю тварини змащували ковальські інструменти, серце та печінку розбивали кувалдою на ковадлі. Поділ ковалів на чорних і білих у якутів немає.
У бурятів під час обряду посвячення шаман звертався до коваля з проханням зробити йому шаманські атрибути. Природно, що це були чорні шамани, бо білий шаман не повинен мати нічого залізного. Чорний шаман відрізняється від білого саме великою кількістю залізних предметів у числі його атрибутів. У забайкальських евенків нагрудник світлого шамана також мав металевих прикрас, тоді як темного шамана було багато антропоморфних і зооморфних металевих фігурок.
В.А. Михайлов, вказуючи на диференціацію білих та чорних шаманів, писав, що за віруваннямибурят, чорний шаман повинен мати «дархан утха» - «походження від ковалів», завдяки чому він набуває магічних властивостей. «А рід ковалів має від ковальських божеств також право бути шаманами. Це сильні шамани, вони можуть викликати будь-коли в будь-якому місці іскри, що вражають злих духів».
Зв'язок шаманства, чаклунства та ковальського ремесла відомий багатьом народам. У узбеків шамани-початківці з метою отримати благословення ночували в античній фортеці в Південному Хорезмі, де побутували міфи про Хазрай Дауд, по всій Середній Азії визнаному патроні ковалів.
Ймовірно, заступництва божеств домагалися саме чорні шамани, шамани-професіонали, необхідною ознакою яких була магічна, чаклунська сила.
Існування білих ковалів, які нібито отримували дар ковальського ремесла від західних добрих тенгрів, відоме лише західним бурятам і пояснюється, мабуть, тим, що у них поряд з чорними шаманами довго продовжував побутувати інститут білих шаманів, у той час як, наприклад, у якутів наявність білих Шаманів вже не фіксується у XIX ст.
Білі ковалі у західних бурятів (а також у тункінських і закаменських) проводили моління, присвячені покровителю ковалів Дамжин сахіусану або 9, або 19, або 29 числа кожного місяця. Обряд міг здійснювати як сам коваль, і білий шаман чи лама. На ковадло бризкали олію, на хутра лили архі. За цими числами проводили обряд «освячення» ковальських інструментів. Розпалювали горнило, бризкали в нього олію, кропили чаєм, молоком, іноді архі, кидали шматочки саламату. До ковальських інструментів прив'язували різні клапті, хадаки – широкі смуги шовку ритуального характеру. Якщо ритуал проводив білий шаман, він одягався в білий дегел (верхній одяг бурят), одягав білі гутули (взуття), і навіть кінь уйого була біла. Жертвопринесення здійснювалося молочною, «білою» їжею, лише зрідка бараном, але обов'язково білої масті.
Баргузинські ковалі, зокрема роду галзут, вважали, що дар ковальського ремесла вони отримали від східних тенгріїв. При «освяченні» ковальських інструментів жертвопринесення здійснювалося бараном, некастрованим і обов'язково чорної масті. Барана вбивали древнім бурятським способом і варили стегнову кістку, грудинку, курдюк, два-три ребра, лопатку, печінку, одну нирку. Також варили саламат, чай, готували архі. До ковальського хутра прив'язували різнокольорові клапті. Обряд проводив коваль «дарханського походження» (предки якого були спадковими ковалями, наприклад ольхонські галзути). Якщо людина з цього роду захворіє, приносили жертву Галта улан тенгрі із сонму 44 східних тенгрі. Обряд «освячення» ковальських інструментів починався покликанням: «Той, що майстрував важким ковальським Молотом, вогонь – Гал заян, Зол заяша, що має походження від Вічного синього неба, володію молотом, молотком, ковадлом. Іскристий сильний мій горн, походження моє від білого лебедя, хорі-монгол – мій рід, походження моє від білого журавля, сере-монгол – мій рід, що сяє синє полум'я, що має священне велике покликання».
Під час здійснення цього обряду були присутні чоловіки лише одного роду, з якого походив коваль. Жінці заборонялося підходити до кузні. Торкатися ковальських інструментів, бо вони оточувалися ореолом святості. Жінки мали остерігатися наступити навіть на уламки, шматки заліза. Залізу та залізним предметам приписувалася здатність відлякувати злих духів.
Відомості про культ ковалів, записані у баргузинських бурятів, вказують. що у них ковалі «походили» від східних тенгріїв, хоча самі інформаторитак не рахували. Однак, судячи з того, що жертовний баран обов'язково був чорної масті, можна з упевненістю говорити про це.
Покровителю ковалів як сетер присвячували цапа. З берести вирізали зображення сонця та місяця. Сонце прикріплювали спереду на лобі козла, а місяць прив'язували ззаду за рогами. До рогів привішували багато стрічок. Козел зазвичай був жовтуватою масті.
Дарханство було спадковим. У сім'ї, де предки були ковалями, хтось неодмінно мав успадковувати ковальське ремесло і здійснювати релігійні обряди, пов'язані з шануванням кузні, духів предків. Інакше, як вважали, сім'я втратить їх заступництво, а людину, яка відмовилася продовжити лінію предків, спіткає нещастя. За деякими даними, даром ковальського ремесла міг мати цілком один якийсь рід; цей дар передавався у спадок із покоління до покоління. Так, наприклад, кожен із роду галзут був ковалем (галзути якось особливо пов'язані з культом сонця, вогню та ковальським ремесло). Баргузинські пологи галзут, баяндай та шоно мали спадкових ковалів. А рід hенгелдер не мав їх з причини, що викладається в переказі про те, як два брати з цього роду знайшли буумал – «небесні» молот і ковадло, але не взяли їх, а скинули в море. Незабаром у сім'ї молодшого брата народився син, який за визначенням згори, мав стати першим ковалем роду hенгелдер. Брати вбили хлопчика. Тому що він народився триоким і вона взяла його за диявола-шулмуса.
Вважали, що спадкові ковалі мали чаклунську чарівну силу – шеже абатай байгаа. Якщо коваль вирішив занапастити когось (мається на увазі чорний коваль), він зав'язував вузлом розпечене залізо і казав: «Помри, висохни». Вважалося, що після цього людина вже не видужає, бо коваль зав'язавзалізну петлю».
Особа коваля якоюсь мірою була табуйована. Заборонялося брати щось із того, що належало ковалям. Але якщо хтось порушував цю заборону, то коваль робив із заліза фігурку людини, розжарював її до червоного і бив по ній молотком – «руки-ноги відбивав». Вважалося, що після цього злодій почне хиреть і зачахне зовсім.
Після смерті коваля розводили два багаття, на одному з них спалювали тіло коваля, на іншому – усі без винятку його речі; ковальські інструменти залишали, мабуть, вдома, якщо були спадкоємці.
Отже, у культі ковалів і шаманів знаходимо багато спільних моментів: дарханство, як і шаманство, було спадковим, родовим; так само як і шамани, ковалі мали свого покровителя; і ті й інші мали чаклунську магічну силу; коваль як і шаман міг впадати у стан трансу, коли дух-покровитель «входив» у нього.
Спільність ознак, властивих шаманам і ковалям, у процесі подальшої кристалізації вигляду слуги шаманістського культу визначила становлення шамана-професіонала.
Галданова Г.Р. Доламаїстські вірування бурятів. // Видавництво "Наука". Сибірське відділення. Новосибірськ, 1987. С. 118 – 124.