КОНФУЦІЙ (ЕТИКА РИТУАЛУ)
Давньокитайський мислитель Конфуцій запропонував нормативну програму гідного життя, яку можна коротко охарактеризувати як етику ритуалу. На його думку, саме ритуал здатний поєднати чесноту та щастя, волю окремої людини та приголосне життя всіх у суспільстві.
Вчення Конфуція викладено у невеликій за обсягом книзі «Лунь юй» («Міркування та бесіди»). Вона була складена учнями невдовзі після смерті вчителя.
Дитинство Конфуція виявилося важким. Йому було трохи більше двох років, коли він втратив батька. У 17 років він опинився без матері. Як згодом зізнавався Конфуцій, у дитинстві через бідність йому доводилося займатися «багатьма ганебними діяннями» (носити воду, пасти чужих овець тощо).
Конфуцій швидко отримав визнання як учитель. Але це саме собою не могло його задовольнити. Він вважав, що чеснота нерозривно пов'язана з політикою, знання мають вести до процвітання держави, а найдостойнішим поприщем для вченої людини є сановна діяльність. На 51-му році життя він вступив на службу до правителя рідного царства Лу. Конфуцій виявився блискучим чиновником та радником, багато зробив для процвітання своєї держави. Однак його діяльність стала предметом інтриг з боку сусідів та тягарем для царя, не позбавленого порочних нахилів. Цар кинув виклик своєму суворому сановнику, демонстративно порушивши одну з ритуальних норм, на варті яких той мав стояти. Конфуцій опинився перед вибором — чи змиритися зі свавіллям правителя, чи на знак протесту залишити свою посаду. Він вибрав друге: разом з десятками учнів залишив рідне царство, і провів 14 років у вигнанні, блукаючи різними китайськими державами.
Помер Конфуцій на 73 році життя, користуючись загальною повагою. Його могила, як і місценародження, до цього дня свято вшановуються в Китаї.
Конфуцій є духовним отцем китайської нації. Його вчення (за винятком двох коротких періодів - у III ст. н.е. і в роки маоїстської культурної революції) протягом майже двох з половиною тисяч років користується в Китаї безумовним визнанням і шануванням. Воно також вплинуло на інші, суміжні Китаю, країни.
Конфуція має висловлювання, яке на перший погляд видається логічним непорозумінням:
«Тільки той, хто володіє людинолюбством («жень»), може любити людей і може ненавидіти людей» [9] .
Справді: сказати, що той, хто «володіє людинолюбством, може любити людей» — означає впасти в тавтологію; сказати, що «що володіє людинолюбством. може ненавидіти людей», - значить зробити іншу логічну помилку, яка називається протиріччям визначення. Однак якщо врахувати багатозначність поняття «жень», то цей вислів набуває глибокого змісту. Воно означає, що людський початок у людині є той самий початок, через який він може любити людей і ненавидіти людей. Конфуція багато разів питали, що таке «жень»? Серед відповідей є і таке твердження:
"Це означає любити людей" (12, 22).
Ієрогліф «жень» складається з двох знаків, що позначають відповідно людину та цифру два. "Жень" бере свої витоки і реалізується у відносинах людини з іншими людьми. Саме вони, ці відносини, становлять власний простір людського буття.
Якось під час поневірянь Конфуцій з учнями опинився у ситуації, коли їм треба було перейти річку. Конфуцій послав одного з учнів до даосських пустельників, що знаходилися неподалік, щоб дізнатися у них, де знаходиться брід. Чи варто, відповіли самітники, шукати брід, коли вся Піднебесна охоплена потопом? І натомістьщоб триматися за Конфуція, який хоче уникнути певних людей, чи не краще наслідувати вчення тих чоловіків, які взагалі уникають мирської суєти? Учень передав ці слова Конфуцію. Той сказав, що людина не може збитися в одну зграю зі звірами та птахами, і якщо вона піде від людей, то з ким вона залишиться?
Дуже мудра відповідь. Людина має свою долю, навіть якщо вона дуже важка. Мудрість полягає не в тому, щоб ставити нездійсненну мету — втекти від людей, а в тому, щоби внести гармонійний початок у відносини між ними.
Відносини між людьми наповнюються моральним змістом, набувають гармонійного характеру в міру того, як вони стають взаємними.
На запитання свого учня: "Чи можна все життя керуватися одним словом?" Конфуцій відповів: "Це слово - взаємність, не роби іншим того, чого не бажаєш собі" (15, 23).
Конфуцієм тут сформульовано принцип, який, як зазначалося, значно пізніше й у інший, європейської, культурної традиції отримав назву золотого правила моральності. Вище, краще за це правило людство поки що нічого не придумало.
"Жень" як людинолюбство, початок взаємності у відносинах - загальний принцип поведінки. Його конкретним втіленням є обряд. Конфуція має такі слова:
«Стримувати себе, щоб у всьому відповідати вимогам ритуалу, це і є людинолюбство» (12, 1).
Якщо жень можна охарактеризувати як душу людського спілкування, то ритуал є його плоттю.
Дуже важливо зрозуміти співвідношення «жень» та «чи». "Жень" не існує над або поряд з "чи", а тільки через "чи". Але й «чи» втрачає свою моральну якість поза співвіднесеністю до «жень». Етика Конфуція утверджує гуманізм конкретних людських взаємин. Вона виходить із переконання, щолюдська згода важливіша за абстрактні істини.
"Люди з різними принципами не можуть знайти спільної мови" (15, 39).
Тому може бути вищого принципу, ніж людяність, втілена у всьому різноманітті людських ситуацій. У книзі "Лунь юй" ми зустрічаємо наступний, чудовий фрагмент.
«Цзи-гун [10] хотів покласти край звичаєм принесення в жертву барана першого дня місяця. Учитель сказав: «Си [11]! Ти дбаєш про барана, а я дбаю про ритуал» (3, 17).
Ритуал сам є моральною мірою поведінки, оскільки він забезпечує згодне існування людей, дає їм спільні символи. Його не можна трощити, виходячи з абстрактних принципів, навіть якщо таким принципом є жалість до тварин. Зрозуміло, ритуал рухливий, мінливий, але на основі і за своїми законами.
У змістовному плані конфуціанський ритуал тримається на двох підставах: синівській шанобливості (сяо) та виправленні імен (чжен хв).
На думку Конфуція, зразок та норму гідної поведінки задає давнину. "Я вірю в давнину і люблю її", - говорив він. Моральні зусилля людини мають бути спрямовані на те, щоби піднятися до рівня ідеального минулого. Така установка не просто означає, що людина дивиться назад. Вона має у Конфуція суворіший і конкретніший вид.
«Уважність до батьків і шанобливість до старших братів - це основа людинолюбства» (1,2).
Було б неправильно стверджувати, ніби синівська шанобливість вторинна по відношенню до моралі є її конкретизацією. Вона є сама мораль, розглянута в аспекті взаємовідносини. поколінь. Батько є для сина останньою (і в цьому сенсі абсолютною) моральною інстанцією. Ось важлива думка на цю тему:
«Е-гун сказав Кун-цзи: «У нас єпряма людина. Коли його батько викрав барана, син виступив свідком проти батька». Кун-цзи сказав: “Прямі люди у нас відрізняються від ваших. Батьки приховують помилки синів, а сини покривають помилки їхніх батьків, у цьому полягає їхня прямота» (13, 18).
Вшанування сина до батька, як, втім, і турбота батька про сина — первинне, моральне ставлення, що далі не розкладається. Не існує таких принципів та обставин, взагалі не існує нічого такого, що могло б виправдати донесення на батька. Людинолюбство невідривне від синівської шанобливості. Надалі ця конфуціанська установка отримала закріплення в юридичній практиці: у І ст. до н.е. були видані закони, що наказували дітям приховувати батьків, а в середньовічному зводі китайських законів донесення на батька, матір, діда, бабу каралося смертною карою.
Конфуція до минулого іноді характеризують як консерватизм. Така оцінка є щонайменше поверхневою. Насамперед треба ясно позначити проблему, яку вирішує Конфуцій. Це не соціологічна проблема історичної динаміки, а етична проблема людського порозуміння та злагоди. Для Конфуція ні прагнення нового, ні консервація старого власними силами немає самоцінного значення. Є щось поверх них — мир і спокій у суспільстві. Питання тому стоїть так: як можливі зміни в суспільстві без смут і хаосу, без того, щоб розривався зв'язок часів і діти йшли проти батьків? Для цього, як вважаєте Конфуцій, є лише один шлях: спрага змін не повинна зазіхати на культ предків. Зміни можливі та бажані лише в тому випадку, якщо на них отримано згоду батьків. Одна з норм конфуціанського ритуалу дозволяє дітям змінювати порядки, заведені батьком, лише за три роки після його смерті. Умовою та межеюноваторського запалу дітей, молоді є згода батьків, старших поколінь. Конфуцій вчить тому, що нове треба виводити зі старого, що ідеали треба черпати в минулому, а не в проблематичному майбутньому, що спокій консерватизму кращий за розбрат прогресизму. Оцінюючи цієї патріархальної, перекинутої у минуле моральної установки слід врахувати, що народ, який керувався нею, виявився найчисельнішим землі. Синова шанобливість — наріжний камінь у будівлі китайської цивілізації.
«Государ має бути государем, сановник – сановником, батько – батьком, син – сином» (12, 11).
«Учитель сказав: «Якщо особиста поведінка тих, хто стоїть на верху, правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), неправильна, то хоча наказують, (народ) не кориться» (13, 6).
«Учитель сказав: «Якщо в людині природність перевершує вихованість, вона подібна до села. Якщо ж вихованість перевершує природність, він подібний до вченого-книжника. Після того як вихованість і природність у людині врівноважують один одного, він стає шляхетним чоловіком» (6, 16).
Цзюнь-цзи: благородний чоловік
Поняття благородного чоловіка має у Конфуція два взаємопов'язані сенси: приналежність до аристократії та людську досконалість. Приналежність до аристократії сама по собі не гарантує людської досконалості, бо для цього потрібна наполеглива духовна робота над собою. У той самий час людське досконалість не закрито й тим, кому доля призначила частку простолюдина.
«У [справі] виховання не можна робити відмінностей для людей» (15, 38).
Можна укласти: людську досконалість, яка, в принципі, з погляду природних потенцій,відкрито всім, є конкретним обов'язком певних (так званих благородних) станів. Воно існує як зусилля певних індивідів стати шляхетними, піднятися до рівня свого призначення. Стати шляхетним чоловіком надзвичайно важко. Конфуцій зазвичай ухилявся від відповіді питання, чи є той чи інший індивід шляхетним чоловіком. Себе він не відносив до них.
Шляхетний чоловік — осередок усіх високих якостей, ідеальна особистість, як її розуміє Конфуцій. Він прагне пізнати правильний шлях (дао); завжди і в усьому людинолюбний; думає про те, щоб у всьому слідувати ритуалу, бути щирим і правдивим у словах, чесним і шанобливим у вчинках; він постійно навчається.
Те, як шляхетний чоловік будує взаємовідносини з іншими людьми, можна висловити у трьох реченнях: він ставиться до всіх рівно, однаково; запозичує в оточуючих тільки хороше і зближується з найкращими; судить лише себе. Предмет особливої турботи шляхетного чоловіка – відповідність слова та справи.
«У людей з красивими словами і вдаваними манерами мало і людинолюбства» (1, 3).
Щоб застрахувати себе від самообману, треба бути не просто стриманим у словах, а взяти собі за правило «перш здійснити задумане, а потім говорити про це» (2, 13). Справи благородного чоловіка мають передувати його словам. Основною громадською ареною, де найповніше розкриваються можливості шляхетного чоловіка, є сановна діяльність. Шляхетний чоловік у цьому сенсі є втіленим синтезом моральності та політики.
Шляхетний чоловік — морально самостійна та самодостатня особистість. Йому у вченні Конфуція протистоїть низька людина (сяо жень). Низька людина дивиться не вгору, а вниз; думає тільки про те, як ,6и витягтивигоду; не вміє переносити проблеми; пред'являє вимоги іншим; схильний до розбратів, може навіть дійти до розбою. Це людина свавільна, груба, неотесана не лише на вигляд і манерам, а й у тому глибокому сенсі, що для нього ритуал, уявлення про людську пристойність і гідність не стали визначальними мотивами поведінки. Низька людина - свого роду антиідеал. Подібно до того, як шляхетний чоловік виробляє сам себе в завзятих працях, низька людина є результатом недбальства індивідів про себе. Щоправда, статус простолюдина сприяє такому недбальству, але лише сприяє.
У цілому нині щодо індивідуальних доль людей немає предопределения. Конфуцію приписують таке судження:
«Людина приховує своє серце — його не виміряти, не зважити. Прекрасне і потворне - все приховується в людському серці, але кольори його не побачиш» [12].
Це можна зрозуміти так, що людина за своїми первісними можливостями відкрита як добру, так і злу. Тому творити добро та протистояти злу — не одноразовий акт людського буття, а його безперервний стан. Конфуцій не лестить людям. Але він і не проклинає їх. Пафос його вчення інший: постійне моральне, культурне неспання.
1. У чому бачить Конфуцій специфіку людського буття?
2. Що Конфуцій розуміє під взаємністю?
співвідношення із вимогами ритуалу?
4. У чому полягає сенс консерватизму конфуціанського життя?
5. Як у вихованій людині поєднуються природні та придбані
6. Чому в конфуціанському моральному ідеалі благородний чоловік є
Лунь юй // Давньокитайська філософія: Зібр. текстів у 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 139-174. Етика та ритуал у традиційному Китаї. М., 1988. С. 3-16,173-201.