Культура як зустріч Я і Ти М
М. Бубер (1878-1965) висунув перед філософією ідею побудови нової філософії, в якій фундаментальним стало б подія Я і Ти. Діалог трактується ним як буття, у якому виникають, існують та розвиваються теоретико-пізнавальні, етичні, естетичні питання, та й взагалі питання культури. Визначення цієї реальності - зустріч, спільне буття, спрямоване один на одного і існуюче лише у взаємодії. Філософія М. Бубера викликала суперечливі відгуки - від повного неприйняття до повного визнання 1 .
Діалог є взаємовідносинами, співвідношенням двох рівноправних почав — Я і Ти. Поряд із цим співвідношенням Бубер вводить відношення Я і Воно, яке характерне для світу досвіду, для об'єктного відношення. Не приймаючи вихідну установку трансценденталізму — допущення їм певної свідомості взагалі, трансцендентального Я, яке існує поза і незалежно від міжособистісних відносин, Бубер виходить із принципової двоїстості людського буття та світу для людини. Я має на увазі Ти, а Ти припускає Я. Ставлення Я і Ти рефлексивно, одне без іншого існувати не може. Не існує Я самого собою, Я завжди існує у віднесеності або з Ти, або з Воно.
Кохання виявляється найважливішою характеристикою людського буття, взаємних відносин Я і Ти, а не просто антропологічною властивістю людини. Любов для Бубера — не антропологічна властивість природи людини, а суть його буття, що завжди існує у співвіднесеності Я і Ти. Любов передбачає взаємну відповідальність Я за Ти, Ти за Я. Вона полягає в утвердженні рівності люблячих, рівності «всіх людей».
1 Martin Buber. Ed. E. Shilp. Stuttgart, 1963.
2Бубер, М. Яі Ти// Квінтесенція. Філософський альманах. М.,1992. С. 299-300.
Якщо відношення «Я-Ти» безпосередньо, то відношення «Я-Воно» опосередковано та відчужено. Відношення Я і Ти знімається щодо Я та Воно. Вже мова ускладнює безпосередність у відносинах Я та Ти. Між Я і Ти виникає якась сфера, що опосередковує, — сфера об'єктивних смислів культури, галузь творів культури, мови, літератури, науки. Між Я і Ти, опосередкованими світом Воно, вже немає жодної зрозумілості, прозорості, безпосередньої зв'язності. Мій образ, втілюючись у творах мови та культури, стає частиною світу Воно, щоб знову і знову ставати Ти. За словами Бубера, людське буття неможливе без об'єктивізації у світ Воно і водночас людина, яка живе у світі Воно, ще не особистість — вона не має Я: «людина не може жити без Воно. Але той, хто живе тільки з Воно, не людина» 1 . Людина у своїй творчості, у своїй мові, у своїй відповіді Ти завжди втягнута у світ Воно.
У пізнавальному та утилітарному відношенні людини до світу та іншої людини щось дано як об'єктне, речове, далеке від самої людини. Виникає розрив між світом Воно та світом Я, відчуження між світом «інституцій» та світом «внутрішніх почуттів».
Бубер намагається виключити зі сфери свідомості його співвіднесеність з предметами, зруйнувати інтенціональність свідомості, та був і виключити з аналізу свідомості підхід, що його роботу як інтенціональні акти. Зустріч Я і Ти - основне поняття філософії Бубера - здійснюється по той бік інтенційності свідомості, по той бік активності і пасивності свідомості: Ти не може стати предметом Я. Ти на противагу Вона не може бути Щось, вона може бути лише "Негацією". Після руйнування предметності свідомо-
1Бубер, М.Я і Ти. С. 315.
ного акту руйнуються та інтенціональніакти, оскільки зустріч Я і Ти відбувається по той бік активності та пасивності.
Вільний акт творчості, полум'я якого пронизує і культуру, і світ відносин Я і Ти, згасаючи, творить світ Воно. Світ Воно залежить від Я, від відношення Я та Ти. Воно відповідає минулому. Відношення Я і Ти – сучасності, сьогодення, присутності. Будь-яке справжнє ставлення Я і Ти передбачає взаємність, свободу, сучасність та винятковість.
Взаємини Я і Ти розглядається Бубером як початкове та центральне ставлення. «На початку було ставлення», — наголошує сам Бубер 1 , звертаючись у зв'язку з первісної міфології та життя первісних племен. Аналіз трьох сфер відносин - життя з природою, життя з іншими людьми і життя з духовними сутностями, вивчення зростання духовної реальності з природної реальності здійснюється Бубером і на матеріалі дитячої психології, і на матеріалі історії культури.
Принцип людського буття не монологічний, а діалогічний. Ця діалогічність виявляється у двоякому русі — прадистанцировании і вступі-в-відношення. Причому кожне з них є причиною іншого. Так, прадистанціювання утворює передумову вступу-в-відношення, оскільки ставитися можна, як цілком точно зазначає Бубер, лише до буття, яке стало самостійним. Лише завдяки проведенню дистанції між собою та ситуацією, завдяки відстороненню від ситуації, в яку людина включена, проведенню дистанції між собою та навколишнім середовищем долається включеність людини у середовище проживання та встановлюється автономність людини. «Тільки з людиною, — вважає Бубер, — разом із її буттям з'являється світ. Зустріч природного буття з живими істотами відбувається в колі більш-менш чуттєвих даних, що змінюються.обмежує сферу тваринного існування; але тільки при зустрічі буття з людиною виникає нова якість, що височить над місцем існування» 2 . Замість довкілля людина сама створює світ, постійно добудовує та перебудовує його. Тим самим людина долає обмеженість свого існування, відокремлює і віддаляє власне буття від готівкового стану довкілля. Разом з цим він стверджує свою самодостатність, свою дистанційність та наданість самому собі. Протиставлення середовищі існування цілісного буття людини аж ніяк не мис-
1 Див:Бубер, М. ЯнТи. З. 304.
2Бубер, М.Перводистанція та ставлення // Лабіринт. Л.; Свердловськ, 1991. № 2.
литься Бубером як протиставлення натуралістичного буття того буття, яке формується під час розвитку людського роду. Таке протиставлення притаманно Гегеля і гегельянців, і це неконструктивно, як підкреслює Бубер, розуміння людини, оскільки сама людина виявляється лише знаряддям хитрощі світового Духа чи засобом реалізації деяких історичних законів.
Діалог передбачає прагнення змінити Іншого, вершити з нього суд чи навіяти йому свою правоту. Таке ставлення ієрархії далеке від діалогу. Діалог так само не інструментальний, як і будь-яке ставлення рівносильних свідомостей. Введення ієрархії на діалог перетворює це ставлення на кшталт утилітарно-споживчого ставлення до речей. «Людина і людство формуються у справжніх зустрічах. Тут людина виявляє себе не лише як обмежена іншою людиною, яка усвідомлює власну кінцівку, частковість, недосконалість, а й відбувається взаємне утвердження індивідуального буття інших людей. Саме у зустрічах здійснюється «право та необхідність бачити істину», в якійдуша «досягає себе з боку осяяної світлом душі іншої людини» 1 .
Взаємне визнання людьми одне одного, здійснення міжособистісного буття досягається завдяки уяві, яку Бубер трактує як онтологічний акт, акт утвердження людського буття , самодостатності інших людей та його буття як взаємовідносини. «Ставлення отримує свій закінчений зміст у процесі цілісного уяви, де ми дізнаємося іншу людину — непросто даної нам людини, але дізнаємося у відповідному наближенні досвід, що належить йому, саме цій людині 2 . Взаємність визнання, твердження та підтвердження – найважливіша характеристика того процесу, який Бубер назвав «самостановленням зі мною». Акт уяви - найвища точка процесу відносин, онтологічна модель, що продукує самостановлення особистості, її взаємодоповнення іншими людьми, взаємоствердження себе в іншій людині.
Отже, саме людське буття є діалогічним. Принцип людського буття двоїстий, включаючи дистанціювання і ставлення. Дистанціювання представляє нам світ як цілісність і як щось усунене. Акт відносини робить людське буття осмисленим. Тим самим Бубер у своїй антропології уникнув натуралізму, з одного боку, та ідеалізму – з іншого. Людське буття не зводиться ні до природного буття, ні до духовного життя. Людсько-
1Бубер, М.Перводистанція та ставлення // Лабіринт. 1991. № 2.
ське буття завжди особистісне. Воно завжди у зустрічах з іншими людьми, на межі їхнього спілкування.
Діалог, згідно з Бубером, буває трьох видів: 1) технічно-інструментальний діалог, обумовлений необхідністю здійснення повсякденних турбот і предметною спрямованістю розуміння; 2) монолог, виражений у формі діалогу, спрямований не наіншого, лише на себе, 3) справжній діалог, у якому актуалізується непросто особисте знання, проте буття людини у якому буття-у-себе збігається з буттям-в-другому, з буттям партнера з діалогу. Справжній діалог передбачає поворот до партнера у всій його істинності, у всьому його бутті 1 .
У ході полеміки з діалогічною філософією Бубера було виявлено низку непрояснених аспектів його філософії. Так, ввівши поняття «Zwischen» («Між», «Міжособистісне») для характеристики міжлюдського сенсу відносини, він останніми роками дедалі більше перетворював його на центральне поняття. У цьому понятті він бачив основу діалогу між Я та Ти. Виникло питання, яке по-різному інтерпретувалося в літературі про філософію Бубера: що вважати первинним рівнем у формуванні особистості та міжособистісного відношення? Чи вважати сферу «міжлюдської» підставою чи віддати пріоритет Я? Згідно з М. Теніссеном, пріоритет потрібно віддати шару «міжлюдського», «Zwischen» 2 . І. Блох вважає, що пріоритет слід віддати Я, а сфера міжлюдського виявляється похідною від відношення Я і Ти 3 . Ця непроясненість залишилася й досі. Взаємини між цими двома рівнями людського буття трактується по-різному. У своїй відповіді на критику М. Бубер звернув увагу на дві помилки у трактуванні події-зустрічі: по-перше, психологізація зустрічі, при якій зустріч трактується не як факт буття, а як переживання Іншого, як виключно індивідуальна сфера почуття та емоційного вживання у буття Іншого, і, по-друге, нерозуміння того, що зустріч зберігає своєрідність партнерів з діалогу.
1Buber, M.Das dialogische Prinzip. Heidelberg, 1973. S. 167, 171.
2 Див:Tennissen, M.Andere. Studien zur Sozialontologie der Gegenwart. Berlin,1965.
3 Див: Block, J. Die Aporie des Du. Probleme der Dialogik M. Bubers. Darmstadt, 1977. S. 293.
Бог утверджується в особистому бутті та в житті релігійної громади. Подібно до всіх представників хасидизму Бубер вбачає в цій присутності Бога, у діалогічному спілкуванні Я і Ти спосіб подолання розколу між священним і профанним, між сакральним і мирським.
Згідно з вченням хасидизму, Бог присутній у кожній речі. Світогляд хасидизму долає розрив між Богом і світом, між злом і добром тим, що передбачає - у кожній речі представлений Бог, а зло є нижчим ступенем добра. Сходження Бога у світ і буття людини має бути доповнене сходженням людини до Бога, що досягається у злитті з Богом.
Згідно з Бубером, будь-яке Ти є посередником між Я і Богом, який представлений у будь-якій речі і в будь-якій істоті як їхня внутрішня сутність, розлитий у всьому світі і в бутті людини. Кожне Ти – шлях до Бога. У теолого-філософських роботах Бубера чітко проводиться думка, що ставлення до Бога — це безпосереднє, абсолютне і чисте ставлення. Бог, за Бубером, не є Ти, навпаки, Ти виступає як Бог, і це Ти не може перетворитися на Воно. Бог, стаючи об'єктом культу та віри, виявляється підвладним світові Воно. З цим Бубер пов'язує епоху «сутінків богів», розпаду безпосереднього релігійного почуття та виникнення різних варіантів раціоналістичного доказу буття Бога. Він раціоналістичне обгрунтування релігійної віри неможливе. У своїй «Відповіді» критикам Бубер підкреслив, що «я не маю жодного вчення», що він не має жодної доктрини, а лише веде розмову 1 . Цим, очевидно, і пояснюється есеїстський стиль його робіт, поетично-релігійні метафори, які він використовує. Діалог зверненийтільки до Бога і не звернений до людини, є оманою. І водночас діалог, звернений лише до людини і не звернений до Бога, також є помилкою і не осягає Слова Бога.
1 Martin Buber. Ed. Е. Shilp. Stuttgart, 1963.