Культурно-історична спадщина села
Використана робота Розумової А. С. (ФГОУ ВПО «Ульянівська ДСГА»)
Заселення порожніх земель Середнього Поволжя почалося ще з часів Івана Грозного. Але особливо інтенсивно порожні землі, чи «дике поле», як їх називали, стали заселятися XVII столітті.
Утворення єдиного Всеукраїнського ринку, швидкий розвиток торгівлі зближало інтереси дворян, купецтва та царського уряду. Усі вони були зацікавлені у захопленні та освоєнні нових земель, нових торгових шляхів.
Заселення земель «Дикого поля» Середнього Поволжя йшло кількома шляхами. Царський уряд прагнув обжити "Дике поле". Воно щедро дарувало землі монастирям та дворянам, які завозили на нові землі кріпаків із центральних областей. Для захисту територій від набігів ногайської та казанської орди зводилися оборонні засічні риси, вздовж яких селилися козаки та інші служиві люди, які мали обороняти українські землі. Службовцям на засічних рисах платили платню не грошима, а землею, яку вони відшукували в «Дикому полі». Часто землі «Дикого поля» від жорстокої експлуатації поміщиків бігли селяни з центральних губерній і з Верхньої Волги.
Береги річки Сизранки заселялися пізніше за інші ріки Середнього Поволжя. Річка Свіяга почала освоюватися вже в середині XVI століття, коли в її гирлі в 1551 був побудований за 4 тижні м. Свіяжськ. Ще раніше почали освоюватися річки Сура та Бариш. У XIV столітті на Сурі було збудовано м. Васильсурськ. За часів походу Івана Грозного на Казань 1552 року українські раті мали зупинку біля «вустя Бариша-річки при впадінні в Суру».
До середини XVII століття пониззі річок Сури та Бариша були густо заселені. Для захисту цих земель від набігів татар у 1647 році на річці Бариш було засновано м. Карсун, а від ньогодо річки Сури було споруджено засічну межу шириною 40 метрів протягом 53 км.
У 1648 році було засновано м. Симбірськ. Від Симбірська до Карсуна розпочали будівництво нової засічної межі, довжиною 170 км і шириною 80 м. На засікових рисах несли службу тисячі ратних людей. Царський уряд широко залучав на службу представників місцевого населення з-поміж мордви, чуваш, татар, черемісів. Багато хто з них прийняв християнство, і стали називатися «новокрещенцями».
Новокрещенці за ратну службу отримували землі в урочищах Дикого поля. Загони служивих людей, які очолювали козаки, несли охорону рубежів української землі. З метою розвідки вони заїжджали далеко на південь. Зазвичай їх шляхи проходили долинами річок і називалися «козачими дорогами». Одна з таких доріг йшла від Карсуна вгору річкою Бариш на верхів'я Сури. Десь у районі Червоної Зорьки дорога відгалужувалась на верхів'ї нар. Сиранки і йшла вздовж неї до впадання річки у Волгу. Деякі ділянки цього шляху досі називаються «козацькими дорогами». Так називалася, наприклад, дорога, що йде від Козачого яру до села Золине до села Борківка (зараз цих сіл уже немає). А гора між селами Загаріне та Ананьїно досі називається «Козак».
«Козачими» дорогами влітку 1681 р. не раз, мабуть, скакали козаки. Серед них і засновник села Живайкине Балко Петаєв «з товаришами». На той час вони вже давно були на державній службі, прийняли православну віру і за службу отримали землю. У верхів'ях нар. Бариш всі землі були вже роздані і влітку 1681 року там квапливо стукали сокири, з тріском падали височені сосни та дуби, злякано розбігалися від шуму численні череди диких кіз. Будувалися села Воєцьке, Головцеве, Червона Поляна, Сурські Вершини, Бекшанка.
У 1682 році подячийСимбірської наказної хати Прокофій Васильєв відміряв «новохрещенцям» з мордви села Нової Аркаєви Балко Петаєву з товаришами в Симбірському повіті «порізче» на Покурліївську вершину до чорного лісу Веретичного і до Сизранської вершини і до Сир Бариша вершини праворуч, і по довгій галявині до Сар Бариша Помри, і від Сар Бариша Помри до вершини Сока - річки, і вниз, йдучи праворуч до Сиз до гирла Соки річки.
У Балко Пєтаєва та його товаришів були родичі та просто близькі люди. Вони влітку 1682 року й переселилися на відведені у верхів'ях нар. Зранки землі. В архівних документах немає точних вказівок, яке саме село заснував кожен із товаришів Балка Пєтаєва. Але прізвище «ПЕТАЇВ» досі є у селі Живайкіне. Тож можна впевнено стверджувати, що сам Балко Петаєв і був фундатором села Живайкине. Річка, яка ділить зараз с. Живайкіно на дві частини, називалася за старих часів Малою Сизранкою, тому поселення, засноване в 1682 р. Балко Петаєвим, називалося Малі Сизранські Вершини. Сюди переселилися мордва із Нижегородського повіту Казанської губернії із села Нової Аркаєви. Вся земля, відведена Балко Петаєву та його товаришам, називалася дачею Балко Петаєва.
У 1797 р. Павло 1 видав «Закон про зміст членів сім'ї імператорського прізвища». Багато державні селяни перетворювалися на питоме відомство, тобто. мали утримувати сім'ю імператора. Село Живайкіне і всі приписані до нього села стали називатися питомими і залишалися такими аж до 1917 р. Село, Живайкіне до 1752 як зазначалося вище, називалося Малими Сизранськими вершинами. До 1752 р. більшість жителів села та сілокрузі було хрещено у православ'ї, у с. Живайкіно було збудовано церкву в ім'я Різдва. Престольним святом було оголошено Різдво, а село почало називатися Різдвяним. Навколишні села при цьому зберегли свої старі назви.
Село Сорокіне стало називатися на ім'я Соросько Качюшева - товариша Балко Петаєва, Кудажлейка - за назвою річки, а жителі Кармалейки, мабуть, принесли назву свого села зі старої батьківщини.
Таким чином, Живайкіно стало першим поселенням у долині річки Сизранки. Це село було найбільшим, щосуботи та неділі на площі «біля великої дороги» в центрі села збиралися жителі всіх навколишніх сіл на базар чи ярмарок, жваво йшла торгівля, тому за однією з версій село стало називатися «ЖИВАЙ ВЕЛЕ» що в перекладі з мордовського означає «живе село» – Живайкіне.
Головним заняттям населення було землеробство. Господарство було переважно натуральним, промислів до 1861 року жодних був. У 1801 р. у с. Живайкине та прилеглих до нього селах було 4550 десятин орної землі, 9672 десятини лісу, 160 десятин лук. На річці Сизранці стояли два млини (досі залишилися сліди млинового ставка) на два постахи кожна і товчачи на 7 постів.
Основними культурами для вирощування були жито, овес, ячмінь, горох, проса, полба. З технічних культур вирощували коноплі та льон. У середині ХІХ століття з'явилися нові культури: картопля та сочевиця.
Загалом на час реформи у с. Живайкіно було 198 дворів, 2783 мешканці, з них 831 чоловік. Землею наділяли лише чоловіків. У користуванні сільського товариства було 3245 десятин землі, з них церкві належало 112 десятин орної землі, 20 десятин сіножаті та 1,5 десятин садибної землі. Цей наділ потрібно було викупити на виплат шляхом внесення оброку.
Обряди.
Цікавим обрядом мордівського весілля є наречення молоді. Чоловік і дружина зазвичай не називали один одного на ім'я, а молода не могла називати на ім'я свекра і свекруха. Нове «ім'я» молодий служило знаком приналежності до сім'ї чоловіка і вказувало її становище у ній. Обряд наречення невісткою відбувався перед ніччю.
Один із учасників весілля торкаючись до голови молодої короваєм хліба, дорікав її одним з імен: «мазай», «павай», «вежай», «тетей» - залежно від того, дружиною якого за сином вона є. Так називали молоду всі сімейні та сторонні, крім свекрухи, свекра, чоловіка. Свікор і свекруха називали її УРЬВА - невістка, а чоловік - ABA - дружина. Дуже часто селяни звали заміжню жінку на ім'я чоловіка – Гришка-баба, Мишка-баба, Яшка-баба тощо.
Із весільними обрядами тісно взаємопов'язані й пологові. Мордовські селянські сім'ї зазвичай були багатодітними. Бездітність вважалася ганьбою та нещастям. Тому весілля супроводжувалося карпогонічними обрядами: обсипанням молодих хмелем, садженням дитини на коліна нареченої та ін. Багато пологових обрядів мордви пов'язані були з дохристиянськими релігійними віруваннями. Покровителькам води та лісу поряд з іншими функціями приписували здатність впливати на дітонародження. Існувало повір'я, що вони можуть вкрасти новонароджених і навіть не народжених дітей, тому їм приносили дари. У разі безпліддя жінки зверталися за допомогою до покровительок води, лісу, а також померлих предків.
Щодо народження дитини влаштовували спеціальне благання. Наприкінці XIX – на початку XX ст. велике значення надавалося хрещенню немовляти. У зв'язку з хрестинами влаштовувалося частування родичам батьків новонародженого; кожен із них приносив із собою хліб, пиво, кашу та олію, а пізнішегарний пиріг – «ЗУБОК».
У будинку новонародженого також варили пиво та кашу. Іноді такі частування влаштовувалися лише з приводу народження первістка. Породілля мала зробити подарунки свекру, свекрухи, куму, куме, а також іншим родичам чоловіка. Поки дитині не виповнилося 6 тижнів, її намагалися не виносити на люди, не показувати навіть родичам, щоби не «урочили». Підвіконня та поріг засипали золою. Це робилося для того, щоб через вікна та двері не проникала «нечиста сила». Як захист від неї використовували вовняну нитку червоного кольору, її зав'язували на зап'ястя або пояса на голому тілі. Ножиці, якими відрізалася пуповина новонародженого, клали йому під голову (під подушку).
Протягом 40 днів після пологів жінка вважалася нечистою і не мала права входити до храму, це дійшло до наших днів. На 40-й день - за прикладом Божої Матері, який приніс у сороковий день після народження немовляти Ісуса в Єрусалимський храм - породілля приносить дитину до храму Божого, де священик читає над нею особливу молитву. У ній вимовляється прохання про матір - щоб Господь сподобив її входження до церкви і створив її гідну причастя Святих Тайн. І лише після цієї молитви церква дозволяє породіллі бути при богослужіннях.
Безліч звичаїв та обрядів було пов'язано у мордви з похованням померлих. Вони визначалися існуючими на той час уявленнями про смерть і потойбічне життя. Незабаром після смерті тіло покійника обмивали теплою водою. Потім його одягали у святковий одяг та укладали на лавку під ікони. У будинку покійного закривалися всі блискучі предмети (дзеркало, самовар), збиралися родичі та сусіди, приносили якісь продукти чи гроші. Якщо вмирала бабуся - повитуха, то до її будинку обов'язково приходили всі жінки, у яких вонаприймала пологи. Вони приносили стрічки, нитки, клаптики полотна чи рушники, які прив'язували на руку покійниці. Існувало повір'я, що на тому світі ці стрічки перетворяться на квіти і руки померлої будуть прикрашені ними.
Наприкінці ХІХ ст. небіжчиків ховали в трунах з віконцями, які малювалися крейдою або вугіллям з обох боків труни, оскільки передбачалося, що на тому світі вони будуть служити для померлих житлом. Вважалося також, що померлі продовжують те саме існування, що й землі, намагалися забезпечити їх усім необхідним для потойбіччя. Чоловікам у труну клали кресало, кремінь, кочедик, гроші, а жінкам – коржики, млинці, гребінь, прикраси тощо. Іноді речі клали не в труну, а на віконце біля покійного, а потім роздавали рідним, друзям та подругам.
У багатьох похоронних обрядах мордви видно страх перед померлим, прагнення швидше позбутися його (хоча похорон проводився майже завжди третього дня по смерті).
Так, коли тіло покійного виносили з дому, хату ретельно мили, з метою «очищення» окропляли водою з віника; особливо окропляли двері та поріг, чим намагалися «перегородити смерті дорогу до будинку».
Небіжчиків опускали в могилу обличчям на Схід, у ногах ставили хрест. Після того, як могилу закопували, одна з родичок покривала могилу рушником, ставила тарілку із хлібом, млинцями чи пирогами. Усі присутні з'їдали по шматочку, «поминаючи третій день», потім усі обходили могилу тричі по «ходу Сонця», торкалися хреста, ніби прощаючись із небіжчиком. Відійшовши трохи від цвинтаря, всі ставали до купи, і один із учасників похорону окреслював лопатою навколо неї лінію. Пройшовши трохи, окреслювалося ще одне коло. Біля будинку померлого назустріч їм кидали поліно і косир, переступивши через які кожен підходив до розкритої грубки ізаглядав до неї.
У поминальних обрядах яскраво виявлялося прагнення запобігти гніву покійних, здобути їхнє розташування.