Майя Сисоєва Моя найкраща лялька ще не пошита

Хто не погодиться, що з усіх таємниць, розкриття яких найбільше цікавить людське існування, «таємниця ляльки» є найістотніша, найзахоплююча?

М. Є. Салтиков-Щедрін

– Коли раніше дарували комусь ляльку, хотіли, наприклад, багато корів… Зараз це побажання, м'яко кажучи, не є актуальним. Тому на майстер-класах я говорю дітям: «Ця лялька – символ багатства!». Це не означає, що я підміняю сенси, у людини спрацьовує генетична пам'ять, вона відчуває, що цей предмет несе позитив, просто тепер нас тішать інші речі, – міркує Майя Сисоєва.

– Ляльками я почала займатися 15 років тому, після того, як мені потрапила до рук книга Галини Дайн «Українська народна іграшка». У ній був настільки цікаво поданий матеріал, так глибоко розглянуті традиції, що я навіть змінила рід діяльності – до цього займалася розписом по дереву.

Майя Анатоліївна, з чим, на вашу думку, пов'язаний зростання інтересу до ляльки?

Мені здається, життя сучасної людини перенасичене «продуктами» західної культури. Люди нарешті почали це усвідомлювати і знову звернулися до українських традицій. У тому числі й до народної іграшки. Лялька, зроблена своїми руками, вже частка тебе, твоєї душі. Це, звісно, значить, що треба повсюдно культивувати народну іграшку. Сучасна лялька – віддзеркалення реалій нашого часу, народна – це історія.

Що традиційна лялька може розповісти про звичаї народу, його культуру?

По-перше, лялька є міфологічною формулою світоустрою. Фігуркаляльки, перетягнута по шиї та підперезана, побудована за схемою триєдиного світу: небесного (верхнього), земного (середнього) та підземного (нижнього). Кожна деталь є символічною. Лялька містить у собі пам'ять народу, особливості його світогляду. Вона може багато розповісти про костюм, обряди, роді занять, побуті – залежно від типу.

Які ляльки бувають?

За призначенням – ляльки-обереги, обрядові та ігрові.

Лялька-оберег покликана захищати людину. Невипадково вона безлика - очі, ніс, рот - це брама, через яку можуть проникнути темні сили. Звідси і часте використання в одязі червоного кольору – символ життя. Матеріалом для ляльки служили ношені речі, оскільки вважалося, що вони зберігали силу поколінь (таку ляльку називали родової).

Обрядові ляльки мають ритуальне значення. Їх робили на весілля, народження дитини, на селянські свята: молодим підкладали ляльку в ліжко з побажаннями чадородія, лялька-зернятка була символом родючості тощо. У сучасних умовах, виготовляючи обрядові ляльки на майстер-класах, діти не тільки дізнаються про народні свята, а й самі можуть стати їх учасниками: наприклад, зробити Масляну, а потім пустити її річкою або спалити.

Усі ігрові ляльки походять з обрядових. Вони також безликі, хоча, я б сказала, багатоликі: якщо тобі весело, лялька посміхається у відповідь, сумно – співпереживає. Така іграшка виконує важливу роль – вона розвиває уяву дитини. Лялька, що повністю копіює людину, перетворюється на статую, як казав Юрій Лотман: «…зайва схожість, натуральність, що пригнічує фантазію, надто велика подробиця вкладеного в неї [ляльку] повідомлення їй шкодить». Уривчасті, неприродні рухи заводної ляльки відштовхують дітей, а нерухома лялька вміє ходити, бігати,літати в уяві дитини.

Що цікаво, раніше ляльками грали хлопчики років до восьми. Робили їх спочатку старші сестри, хрещені, а потім самі діти. Виготовлена дівчинкою лялька була показником її майстерності та смаку.

Розрізняються ляльки та за способом виконання. У Вологодській області зустрічаються стовпчики, скручування, вузликові, пелюшки, вепські ляльки.

Розкажіть про особливості вологодської ляльки. Чим вона відрізняється від інших північних ляльок?

Великих особливостей немає, вона досить близька до архангельської. Архаїчні варіанти ляльок, у тому числі і південних регіонів, схожі один на одного, вся різниця в тканинах і манері одягання. Взагалі, говорити, що якийсь тип ляльок є традиційним для цієї місцевості, можна, якщо кілька виконавців незалежно один від одного показали один спосіб виготовлення.

Чому лялькові фігурки переважно жіночі?

В українській традиції практично немає ганчір'яних мужичків, оскільки лялька самодостатня, вона містить у собі і жіночий, і чоловічий початок, представлений стовпоподібною фалічною формою основи. У цьому сенсі вона двостатева, є символом жінки-матері, продовження роду.

Ви зробили понад тисячу ляльок. Як за такої кількості вдається не повторитися?

Я черпаю натхнення у тканинах, у їхній різноманітності. Або переходжу з народних ляльок на міські та навпаки.

Ставши народним майстром України, ви не перестаєте вчитися...

Як тільки майстер припинив вчитися, або сказав, що зробив свою найкращу ляльку, він помер як майстер. Та й як можна перестати шукати щось нове, коли на Вологодчині стільки етнографічного матеріалу! Я намагаюся брати участь в експедиціях, адже наші бабусі – це просто джерело інформації. Самівони вже ляльок не шиють, проте пам'ятають, як це робити, вміють відчувати тканину, правильно підібрати кольори. У таких поїздках іноді вдається дістати стару тканину, але переважно я підбираю їх у Москві на Вернісажі. Із сучасними тканинами нелегко працювати – не те якість, колір. Навіть іноземці відразу відрізняють ляльку, виготовлену з етнографічного матеріалу, від ляльки, виконаної із сучасних тканин, як би ти її не стилізував під старовину.

• українською мовою слово «лялька» є запозиченим з грецької: koukla – «лялька». Воно своєю чергою походить від латинського cuculla – «капюшон». Спорідненість цих слів можна пояснити використанням у первісному суспільстві масок-наголовників, вони одягалися не на обличчя, а на голову і являли собою зображення цілої фігури.

• Вепська лялька у Вологодській області зустрічається на території Бабаївського та Витегорського районів. Її робили з уривків старих речей матері без використання ножиць та голки, щоб життя дитини було «не різане і не колоте»; для наповнення використовували золу. Ляльку клали в колиску ще до народження дитини, щоб вона її зігрівала, а потім вішали над нею як оберіг. Лялька символізує матір, що годує, у якої не вичерпується молоко.

• Перша в Україні реміснича школа з іграшкової справи була відкрита в 1899 році в Тотьмі. Нині це МОУ ДОД «Петрівська реміснича школа».