Мімесис, катарсис, калокагатія як базові принципи античної культури
Типологія культур
Насамперед слід зазначити, що виділяють різні типи культур залежно від підходів і методів до вивчення культури та величезної безлічі культурологічних теорій та концепцій.
Приміром, одне із представників ціннісного підходи до аналізу культури —П. А. Сорокін — виділяє 3 типикультур або «суперсистем»:
Якщо переважає ідеаційна культура, то найвищою цінністю в ній стає Бог і Віра, а до чуттєвого світу, його багатств, радощів, цінностей формується байдуже чи негативне ставлення.
У чуттєвій культурі переважає цінність почуттів. Сенс має тільки те, що ми бачимо, чуємо, відчуваємо. Формування її починається у XVI ст. і сягає свого апогею до середини XX ст. Цінності релігії, моралі, інші цінності ідеаційної культури набувають відносного характеру: вони або заперечуються, або до них абсолютно байдужі. У такій культурі пізнання стає еквівалентом емпіричного знання, представленого природничими науками, вони витісняють релігію, теологію і навіть філософію.
Ідеалістична система культури, на думку П. Сорокіна, є проміжною між ідеаційною та чуттєвою. Її цінності - це цінності розуму, що раціоналізує об'єктивну реальність, яка частково надчуттєва, а частково чуттєва.
Фробеніус знайшов найдавніший пласт культури — африканський, чи, як його назвав, «нігритський». В Африці він розрізняв два типи культур — «телурично-ефіопсько-патріархальна» і «хтонічно-хамітично-матріархальна».
Терміни «телуричний» і «хтонічний» у первісному та буквальному сенсі означають власне одне й те саме: латинськеtel-lus – земля, грецьке chton – теж земля. Однак уЛ. Фробеніуса вони набувають протилежного значення, будучи тісно пов'язані з рослинним світом. «Телуричне», за його визначенням, означає «зростаючий із землі вгору», «хтонічне» — «що поглиблюється корінням у землю».
«Телурична» культура, на його думку, народилася в зоні африканських саван, «хтонічна» — у Сахарі та Північній Африці. «Телурична» культура ніби прагне вгору і це прагнення проявляється в матеріальній і духовній культурі — це пальові житла, ліжка на ніжках та ін.
"Хтонічна" культура може бути охарактеризована як матріархальна. Вона прагне закопатися в землю: у цій культурі існують підземні житла, зерносховища, земляні печі, ідеї про підземний світ душ тощо.
Розвиваючи свою теоретичну концепцію двох типів культури, А. Фробеніус згодом замінив найменування «хамічна» та «ефіопська» на«Схід» і«Захід». Для Сходу характерне «печерне» почуття, нерухомість, ідея фатальної непереборної долі. Для Заходу притаманне «почуття далекого», динамічність, ідея особистості та свободи.
Взагалі східний та західний тип культури можна співвіднести через такі поняття, як традиції та новаторство.
У східній культурі панує переконання про досконалість, гармонію світу, йому чужа думка про його перебудову. Творчість — виняткова доля Неба та Богів. Що стосується західного типу культури, то тут можливі уявлення про недосконалість світу, творчість — це доля Бога і людини і вона може бути націлена на перебудову світу.
Східна культура орієнтується нанерозчленованість людини та природи: гідністю людини є її вміння «вписатися» в природу через удосконалення душі і тіла, зміну людини як частини світу (а не світу відповідно до людських потреб та уявлень — на Заході).
На Сході (виходячи з цього положення) панує принцип недіяння; пріоритет колективної праці, а чи не приватного, як у Заході.
Якщо Заході історичне розвиток орієнтовано новизну, максимальне задоволення своїх потреб за життя (кар'єра, імідж — така мета життя), то Сході панує принцип «теоцентризму», який передбачає, що у основі світобудови лежить найвища воля. Людина повинна розпізнати її та творити як свою власну. Удосконалення суспільства відбувається як спокійний одновимірний процес, здатний вбирати нове, але, з іншого боку, орієнтований на стійкість. Особистість живе лише у колективі, відсутня поняття свободи волі, і людина має бути радий цьому.
Якщо Заході людина орієнтована майбутнє (своє, своїх дітей, свого народу), то Сході спостерігається орієнтація на вічність, на цикли, круговороти, народження і смерть.
Оскільки західна культура виходить із споживчої орієнтації на буття, то, відповідно, воля і розум людини мають бути спрямовані на перетворення світу. Східна культура орієнтована духовне перетворення: у світі є труднощі, які слід обходити, їх не можна змінити, подолати, їх треба прийняти.
Мімесис, катарсис, калокагатія як базові принципи античної культури.
Мімесіс (давньогр. - «наслідування») є основним принципом античної культури і безпосередньо пов'язаний з екстравертністю та об'єктивізмом давньогрецького мислення.Найбільш активно він розробляється у філософсько-естетичних теоріях Піфагора, Сократа та Аристотеля. На думку давніх греків, в основі будь-якої художньої діяльності лежить не винахід, а лише наслідування досконалості природно-космічних форм, реалізація того, що в потенційному вигляді вже існує. Творіння, творення принципово нового - це прерогатива Космосу, а чи не людини.
Підтвердженням мімесичного трактування сутності мистецтва і те, що греки не виділяли мистецтво в самостійну сферу, а поєднували його разом із ремеслом загальним поняттям «техне». Тому і шевець, і кравець, і поет, і скульптор - всі були представниками творчих професій, але якщо перші доповнювали природу тим, що вона сама не створила (швецьке і кравецьке мистецтво), то другі - лише наслідували природу в тому, що вона вже створила.
Мімесис має величезну пізнавальну цінність, саме на ньому засноване все людське знання. Мімесіс - це діяльність, що носить пізнавальний характер і доставляє людині естетичну насолоду; діяльність, до якої людина схильна від природи і якої вона відрізняється від інших істот
Термін «калокагатія» (з давньогрец. kalos - краса + agatos - благо, моральна досконалість; єдність гарного і доброго) конкретизує розуміння гармонії, типове для древніх греків. У найзагальнішому вигляді калокагатию можна як єдність прекрасної форми і шляхетного змісту, тобто. фізично розвиненого тіла та культурно розвиненої душі.
Здорове тіло - є пропорційність душі і тіла. Якщо душа значніша, ніж слабке тіло, то краси не виходить. Якщо душа занадто рухлива і пристрасна, тіло хворітиме, отже, краси знову немає. І існує єдиний порятунок від того ііншого: не рухати ні душі без тіла, ні тіла без душі, щоб, взаємно обмежуючись, вони приходили до рівноваги та здоров'я.
Калокагатія не є природною даною природою. Вона - результат виховання та самовиховання, виникає за допомогою прилучення до знання (насамперед, філософського!) та культурної традиції
Соціальна спрямованість античного мистецтва виражена у понятті «калокагатія» гранично чітко: мистецтво має виховувати ідеальних громадян, у цьому його основна функція. Найбільш явно цей підхід виражений у творчості Платона, який акцентував саме виховну функцію мистецтва. Дотримуючись цієї теорії, Платон сягає вимоги запровадження цензури, яка, зокрема, повинна поширюватися на твори Гомера і Есхіла, бо у тому творах божества не лише джерелом добра і моральності, але й зла і аморальності. Платон, ґрунтуючись на повному ототожненні щастя та справедливості, безапеляційно вважав, що мистецтво має відігравати роль цензора, який відсікає все, що не сприяє формуванню людини як повноцінного громадянина.
Теоріякатарсиса найповніше розглядалася у працях Піфагора та Аристотеля. Дослівно термін katarsis перекладається як «очищення» («упорядкування»).
Вперше ідеї про катарсичний вплив музики, що супроводжує релігійне переживання, висловили піфагорійці. Поділяючи мімесичну трактування мистецтва, вони вважали, що музика споконвічна, вона твориться музикантом, лише «підслуховується» їм, будучи божественно-природным ритмом. Сприймаючи цей ритм, людина стає чистішою, досконалішою, бо звільняється від миттєвого, випадкового у своїй душі. Піфагорійці вважали, що далеко не всі види мистецтва маютькатарсичним впливом, наприклад, візуальні мистецтва їм не мають, а поезія, музика і танець, навпаки, мають значну очищувальну дію на душу людини.
Подальший розвиток теорії катарсису стався у працях Аристотеля у його полеміці з поглядами Платона про негативну, розбещувальну сутність трагедії як театрального жанру. Платон стверджував, що трагедія, зображуючи людські пристрасті в їхньому гранично загостреному вигляді, провокує подібний емоційний стан і у глядачів, порушуючи, тим самим, баланс спокою і справедливості в суспільстві. . Платон називав пристрасті (гнів, ревнощі, заздрість і т.д.) «хворобами душі» і вважав, що за допомогою «правильного» мистецтва та самоконтролю людина може вигнати їх зі своєї душі.
Аристотель, на противагу Платону, вважав, що пристрасті притаманні людині від природи і оскільки усунути їх неможливо, їм необхідно дати вихід, а театр, зокрема, трагедія - найкращий спосіб. За допомогою трагедії людина проживає розпал пристрастей у вигаданій, ілюзорній формі, але ця ілюзія має для нього величезне моральне значення - споглядаючи перипетії театральних пристрастей, він, тим самим, пізнає власні. Пізнати – значить, звільнитися. На думку Аристотеля трагедія як вивільняє «болючі емоції», вона надає їм шляхетну форму мистецтва, «олюднює» їх, переводячи зі сфери індивідуально-егоїстичного у сферу загально-культурного.