Передфілософія та філософія Стародавнього Китаю
Лекція №2
Філософія Стародавнього Сходу, Антична філософія.
1. Передфілософія та філософія Стародавнього Китаю.
2. Передфілософія та філософія Стародавньої Індії.
3. Антична філософія: натурфілософський період.
4. Антична філософія: класичний період.
5. Антична філософія: елліністично-римський період.
Предфілософія та філософія Стародавнього Китаю
Письмова історія Китаю становить майже п'ять тисячоліть, а ідеал високої давнини, вічності Небесної імперії і в сучасних умовах спонукає китайських мислителів порівнювати сучасність з корінням великої китайської культури, що сягає глибини тисячоліть. Тремтливе ставлення до традиції набуло в Китаї особливий культурний сенс, що породило у європейців уявлення про Китай, як суспільство традиціоналістського (патріархального) типу.
Відмінною рисою давньокитайських міфів єзооморфізм. Багато хто з давньокитайських божеств мали явну схожість з тваринами, птахами або рибами, були напівтваринами-напівлюдьми. Дуже архаїчним і характерним у цьому відношенні є міф про прародительку Нюй-ва напівлюдини-напівзмії (або дракона). У міфах, культі предків, тотемізмі відображалися зв'язки, що існували в родоплемінній організації суспільства.
Основними персонажами давньокитайської міфології є культурні герої – першопредки. Вони, можливо, є реальними історичними правителями давнину, творцями культурних і матеріальних благ. Так, Хуан-ді (Жовтий первопредок) винайшов засоби пересування, човни та колісниці, одяг, будував дороги. Відомі також перекази про культурного героя Фусі, який був першопредком племен Східного Китаю. Вважається, що він винайшов рибальські сіті, ворожі триграми (Ба гуа), навчивлюдей полювання та рибальства, приготування їжі на вогні.
У ХІ-ІІІ ст. до н.е. у Стародавньому Китаї складається культ Неба (Тянь) як якогось вищого початку. Імператора називали «сином Неба». В основі давньокитайської культури у філософії лежить низка пам'яток; "Шу цзін" - "Книга історії" (поч. І тис. до н.е.). "Ши цзін" - "Книга пісень", "І цзін" - "Книга змін" (VІІІ-VІІ ст. до н.е.).
У VІ-ІІІ ст. до н.е. у житті Стародавнього Китаю відбулися якісні зміни. По-перше, почалися кровопролитні війни між окремими державами, в яких загинуло понад дві третини населення. Приблизно у цей час виникають різні філософські концепції, створені задля гармонізацію і умиротворення Піднебесної. Це завдання покликана була виконати філософія. VІ-ІІІ ст. до н.е. називають золотим віком китайської філософії, саме тоді виникли основні філософські школи та були написані основні філософські школи та були написані основоположні літературно-філософські пам'ятки.
Основними поняттями китайського світогляду є такі:Ян : небо, південь, чоловіче, світле, тверде, гаряче, успішне тощо;Інь : земля, північ, жіноче, темне, м'яке, холодне і т.д.
Основні філософські школи у Стародавньому Китаї представлені:
- натурфілософська (головний представник – Цзоу Янь);
- даосизм (засновник - Лао-цзи);
- конфуціанство (засновник - Кун Фу-цзи або Конфуцій);
- Моїзм (засновник - Мо-цзи);
- школа імен (школа логіків), видні представники - Хуей Ші, Гунсунь Лун;
- школа закону (легізм), видні представники - Шан Ян, Хань Фей-цзи, Лі си.
Принципи здійснення Дао:
- природності («цзи-жань»): «Дао не віддає наказів, а слідує природності»; "цілковито-мудрий слідує за природність речей»;
- недіяння («у вей»): «Дао постійно здійснює недіяння, проте немає нічого такого, щоб воно не робило»; «Той, хто володіє вищою людинолюбством, діє, здійснюючи недіяння; немає нічого такого, щоб не робило недіяння»;
- ненасильства, безпристрасності: абсолютно-мудрий немає пристрасті; безмовності, спонтанності, сталості (чан), неслужіння, невчення: «Той, хто знає, не говорить. Той, хто каже, не знає» та ін.
В основіконфуціанства лежить ритуал і пієтет перед старовиною. Для Конфуція ритуал був не просто набором слів, жестів, дій та музичних ритмів, але мірою осмислення людського в людині, внутрішньою самооцінкою «культурної особистості». Саме знанням ритуалів людина виділялася з тваринного світу і долала свою тварючу сутність. Пізніше конфуціанський ритуал справді переріс у складний, але найчастіше порожній та стомлюючий церемоніал. Ймовірно, небезпека цього, закладену в апологетиці ритуалу, відчув Лао-цзи, за що критикував Конфуція.
Соціальні ідеї конфуціанства: «Якщо висувати справедливих людей і усувати несправедливих, народ підкорятиметься». «Основні принципи: відданість государеві та турбота про людей більше нічого». «Людина не повинна засмучуватися, якщо вона не має високого посту, але вона повинна засмучуватися про те, що вона не зміцнилася в моралі». «Якщо держава керується правильно, то багатство та знатність також викликає сором». Держава у конфуціанстві має будуватися за принципом патріархальної сім'ї, де імператор (ван) – син Неба.
Школа закону. Теоретикомлегістської школи(легізм – латинізований від китайського «фа-цзя», тобто закон) був Хань Фей (пом. у 233 р. до н.е.). Він був пристрасним прихильником створення централізованогодержави та зміцнення влади правителя. Законники виступали проти конфуціанських правил етикету та моральних догм, що захищали привілей родової знаті. Конфуціанцям вони спробували протиставити іншу мораль, яка найвище ставила інтереси держави і закон, а не окремої людини та її чесноти. Основні принципи цієї школи викладено у книзі «Хань Фей-цзи». Основна ідея тут полягає в тому, що на основі лише чесноти неможливо керувати державою, бо не всі громадяни чеснотні та законослухняні. Тому якщо покладатися на одну тільки чесноту, то можна розвалити державу, і замість порядку в суспільстві привести її до анархії та свавілля. Однак легісти пішли в іншу крайність, вони вважали, що порятунок полягає виключно у створенні сильної та деспотичної держави, де всі справи здійснювалися б на основі нагороди чи покарання (політика «батога та пряника»). Для цих цілей має бути сильна армія і дурний народ. Водночас законники виступали за рівність усіх перед законом, призначення державних чиновників, а не передачу посади у спадок. Їх тип управління державою зводиться до принципу утилітаризму.
Моїзм. Засновником школи був Мо-цзи (Мо-ді), філософ і політичний діяч, який жив бл. 480-400 рр. до н.е. Книга «Мо-цзи», де викладаються погляди цієї школи, є плід колективної творчості протягом двох століть. Мо-цзи та її послідовники належали до класу «службовців» (ши) людей, що багато в чому визначало та його світогляд («Якщо, керуючи царством, не піклуватися про служивих, то країна буде втрачена»).
Моїсти проповідували «загальну любов і взаємну вигоду», бо, на їхню думку, безлад виникає там, де люди не люблять один одного, і щобвсім було добре, треба створювати «нові корисні та добрі речі». Також необхідно розумне управління та повагу старшинства. Водночас вони виступали з критикою конфуціанства: «Вони багато міркують, але не можуть бути корисними людям; неможливо збагнути їхнє вчення, за цілий рік неможливо виконати їхні обряди, і навіть багатий не може дозволити собі насолоджуватися їхньою музикою».
Моїсти виступали також проти: 1) поняття долі: почитати долю немає сенсу, бо той, хто старанний у праці, може жити. Вони заперечували фаталізм, що з визнання конфуціанцями невідворотності долі; 2) надмірного пієтету по відношенню до предків: «у піднебесній безліч батьків і матерів, але людинолюбних серед них мало. Тому якщо прийняти за зразок батьків і матерів, значить вважати зразком нелюдиналюбство».
Разом з тим, як загальний зразок для наслідування моїсти визначали небо: «Немає нічого більш придатного, ніж прийняти за зразок Небо. Дії Неба великі і безкорисливі». Необхідно зіставити свої вчинки з бажаннями Неба, останнє неодмінно бажає, щоб люди взаємно любили один одного. «Небо не розрізняє малих і великих, знатних та підлих; всі люди слуги Неба, і немає нікого, кому б воно не вирощувало буйволів та кіз». Небо, таким чином, має якість загальності. Якщо людина живить до людей любов, то Небо обов'язково зробить її щасливою. І навпаки, воно покарає жорстоких правителів. Правитель є сином Неба, він має бути взірцем для всіх, бути найчеснішим. Він має «шанобливо слухати, коли кажуть правду у вічі».
Небо вирощує все, що існує, і приносить йому користь, не вимагаючи винагороди. Воно любить справедливість і терпить війни. Тому моїсти були проти воєн і справедливість цінували як найвищу коштовністьПіднебесної. Абсолютизуючи культ Неба, вони виступали за введення релігійних обрядів, визнавали духобачення. Це поєднувалося з емпіризмом та сенсуалізмом у їх теорії пізнання.
Представником матеріалізму та гедонізму в давньокитайській філософії - Ян Чжу (бл. 395-335). Його твори досі не дійшли, але збереглися деякі міркування у текстах інших філософських шкіл. Він виступав проти конфуціанського принципу «цзи-жань» (людолюбство), ритуалу, моїстського принципу «загальної любові» тощо. «Слід розуму і не відкидай своїх природних почуттів», а «заради великої вигоди Піднебесної не варто жертвувати хоча б однією волосинкою з гомілки».