Питання вчення античності
Що намітився у 5 ст. до н.е. поворот філософії до проблем людини мав вирішальне значення для становлення етики. Уантичної етики можна виділити два основні напрями:
− перше -софісти тааморалісти, які заперечували обов'язковість моральних вимог;
− друге - вчення найбільших мислителів Стародавньої Греції -Сократа,Платона (5в. до н.е.),Аристотеля (4в. до н.е.) ,Епікура (Зв. до н.е.), що заклали основи етики як науки про моральність.
На думку одного з представників школи софістів -Протагора (кінець 5-4 ст. до н.е.), моральність є конкретною для кожного людського суспільства у певну епоху, тому моральні вимоги різні у всіх народів, а добро і зло – поняття відносні.
Проти софістів виступивСократ (469-399 рр. до н.е.), який шукав більш міцну основу для обґрунтування моральності, що зводив все до верховного розуму людини і до вироблення ним внутрішньої гармонії між розумом і різними почуттями та пристрастями . Доброчесність розумілася Сократом як здатність процвітати в розумовому розвитку, в мистецтвах і в творчості, для чого необхідне знання та розуміння суспільного життя та взаємних відносин між людьми. Не будучи навіюванням богів, чеснота полягає в обґрунтованому знанні того, що справді добре і що робить людину здатною жити, не тіснячи інших, а ставлячись до них справедливо: здатна служити суспільству, а не собі одному. Без цього суспільство немислиме.
Ще глибше сутність морального пояснив учень Сократа - Платон (428-348 рр. до н.е.), який вважав, що в природі існують ідеї добра і справедливості поряд з безліччю злого і несправедливого.Вважаючи, що основи морального укладені поза миром - в Ідеї, закладеної у устрої світового життя і пронизує весь світ, все світобудову, зокрема й людини, Платон дійшов висновку, що шукання людиною чогось кращого, ніж звичайне життя, тобто. е. шукання Добра і Справедливості, має своє пояснення і опору в чомусь, що знаходиться за межами нашого пізнання, почуттів та досвіду. Отже, Платон вніс у етику ідеальне розуміння морального.
Підсумком античних досягнень у цій галузі стала етика Аристотеля (4 ст. до н.е.), який першим систематизував її як теоретичну науку про чесноти і дав їй ім'я. Аристотель розділив чесноти людини на два великі класи: етичні, тобто. які стосуються характеру, темпераменту, і діаноетичні, тобто. які стосуються розуму, якому він відводив величезну роль виробленні моральності, у стримуванні пристрастей. Все етичне вчення Аристотеля ділиться на три частини: вчення про найвище благо; вчення про чесноти взагалі; вчення про окремі чесноти, етичні чесноти Аристотель називає набутими властивостями душі. Він звертає увагу, що вони у вирішальній мірі є справою звички. Крім того, Аристотель визначає чесноту як відомого роду середину. Йдеться про знамениту «золоту середину» Арістотеля, який зазначав, що є ніби три душевні стани, два з них порочні, один через надлишок, інший - через брак. І лише третій, середній стан, є душевне розташування чесноти. Наприклад, мужність є середина страху та відважності, поміркованість є середина безпристрасності та нестримності, щедрість є середина скупості та марнотратства. Але середина ця не арифметична. Доброчесність хоч і середина, але віддалена від крайнощів на різних відстанях. Так,наприклад, поміркованість ближче до безпристрасті, ніж до нестримності, мужність ближче до шаленої відваги, ніж до страху. Кожна дія має свою середину. Якщо дії здійснюються вчасно, за відповідних обставин, спрямовані на осіб, які заслуговують на такі дії, виникли з причин і існують у відповідній формі, то вони відповідають середині, є досконалими, чеснотними.
Аристотель вважав, що справедливими є ті дії, які робить справедлива людина. Недостатньо дій мати певні чесноти, щоб їх можна було назвати справедливими. Для цього треба з'ясувати, чи не є ці дії випадковими для людини, чи прагнув він до
цим діям свідомо. Моральний вчинок є вчинок моральної людини, тобто. чеснотними чи порочними можуть бути конкретні люди, але не вчинки власними силами. Аристотель безперечно мав рацію, коли говорив, що за окремим вчинком не можна судити про моральні достоїнства людини. І хороша людина іноді може робити щось погане. Та й нещасної людини ми не назвемо щасливою, якщо вона прожила щасливо лише один день.
У вченні про чесноти Аристотель поглибив уявлення про морально досконалу чесноту. Така особистість не є рабом насолод, а підпорядковує свої пристрасті голосу розуму, надає пристрастям розумного вигляду. Аристотель створює етику доброчесної особистості. При цьому він, як і його попередники, розглядає особистість живого взаємозв'язку з іншими людьми, з державою. Так, він вважає, що для щастя потрібно мати певні зовнішні блага (здоров'я, багатство і т.д.), користуватися прихильністю долі. Але найважливіше значення має думка Аристотеля проневіддільності щастя особистості від щастя суспільства, тому що, на його думку, прагнення до добра суспільства дає набагато вище, набагато більш «прекрасне» «блаженство», ніж прагнення задоволення своїх особистих поривів.
Вчення Платона і Аристотеля різко розходилися у розумінні морального, маючи як загальне уявлення у тому, що моральне у людині - не випадкове явище, вона має власну глибоку основу у природі людини і що існують моральні поняття, властиві всім людським істотам.
У післяаристотелівський період доброчесність особистості відривається від громадянського, політичного життя, що стало наслідком кризи полісної організації античного суспільства.
У 3 ст. до н.е. з'явилися дві нові школи -стоїків таепікурейців. Стоїки вчили, подібно до Платона і Аристотеля, що жити слід відповідно до своєї природи, тобто. зі своїм розумом та здібностями, тому що тільки в такому житті ми знаходимо найбільше щастя. Причому людина знаходить своє щастя не в гонитві за зовнішніми благами - багатством, почестями тощо, а в прагненні до чогось вищого, ідеального, у розвитку душевного життя для блага самої людини, її сім'ї та суспільства, і, головним чином, у досягненні внутрішньої свободи. На противагу стоїкам софісти вважали основною рисою людини та всякої живої істоти шукання задоволення, насолоди, щастя (гедонізм). Однак вони не акцентували увагу на тому, що можуть бути всякі шукання щастя - від чисто тваринного себелюбства до ідеального самопожертви, від вузько особистих прагнень до прагнень широко суспільних.
Завдання етики полягає в тому, щоб розібрати ці різні види шукання щастя та вказати, до чого вони призводять і який рівень задоволення дають ті й інші. Цю проблемудосліджувавЕпікур, який жив у 3 ст. до н.е. і досяг широкої популярності в тодішньому греко-римському світі, завдяки розробленому їм евдемонізму - моральному вченню, побудованому на шуканні щастя, але з розбором того, що краще веде до щасливого життя. Початком та кінцем щасливого життя Епікур називає задоволення. У ньому він бачить критерій будь-якого блага. Що він розумів під задоволенням? Епікур насамперед розрізняє тілесні та духовні насолоди. Духовні він ставить вище за тілесні, характеризуючи задоволення як відсутність тілесних страждань і душевних тривог. Епікур поділяє задоволення на три типи: природні та необхідні (не голодувати, не жадати, не зябнути); природні, але не
необхідні (вишукана їжа); неприродні і необхідні (честолюбні задуми, прагнення, щоб нагороджували вінками, ставили статуї). Епікур вважав, що з доброчесної і щасливого життя досить природних і бажань, т.к. вони легко задовольняються. Людина, яка обмежує себе ними, отримує незалежність від обставин та інших людей. Якщо ж брати бажання в їхньому повному обсязі, то їх, в принципі, не можна наситити. Обмеження бажань в етиці Епікура - це умова, що дозволяє надати життю морального сенсу, саме досягти безтурботного стану. Взагалі, на думку Епікура, основою поведінки людини має бути те, що приносить їй найбільше задоволення, але такою основою не можуть бути наміри особистої користі, оскільки найбільше щастя досягається узгодженістю прагнень особистості із прагненнями інших. Щастя є свобода від лих, але вона не може бути досягнута, якщо життя кожного не узгоджене з інтересами всіх.
Глибокий слід в етичному мисленні залишила школа стоїків, що розвивалася у Стародавній Греції, а потім уРим. Засновником її вважаютьЗенона (4-3 ст. до н.е.), а потім у Римській імперії ці вчення розвивали Сенека (54р. до н.е. – 36 р.н.е.), Епіктет та Марк Аврелій (1-2вв. н.е.). Мета стоїків - дати людині щастя, розвиваючи в ньому чесноту, яка полягає в житті, згідному з природою, розвитком розуму і з пізнанням життя всесвіту. Вони стверджували, що природа містить у собі правила, отже, і зразки морального - те, що називають моральним законом, випливає зі світових законів, управляючих життям природи. Розум людини, у вченні стоїків, і наші поняття про моральність - не що інше, як один із проявів сил природи. Зло у природі й у людині – також природний наслідок життя природи, як і добро. Все вчення стоїків спрямоване на те, щоб допомогти людині розвинути добро і боротися зі злом, тим самим досягаючи найбільшого щастя.
Таким чином, антична етика стверджує образ врівноваженої, гармонійної людини, і в собі, і в спілкуванні зі світом.