Пошуком старців люди заповнюють духовну порожнечу, Православ’я та світ
Ігумен Петро (Мещерінов)
-Чому люди прагнуть здійснювати численні паломницькі поїздки, як виглядає “духовний туризм”?
– Якщо брати людей зовнішніх, нецерковних, то це є елемент моди, демонстрації добробуту. Заможні люди люблять їздити на Афон, до Греції, на Святу землю. А щодо вітчизняних монастирів, то тільки в деякі з них – наприклад, Валаам зараз починає викликати такий інтерес. За провінційною Укаїною ця група паломників не дуже любить їздити.
Є й певний «стиль» проповіді, звернений до людей заможних: паломництва, жертвування, відновлення храмів та монастирів – це богоугодна справа, доступна їм. Виконання заповідей Христових їм може бути недоступним, а ось пожертвувати гроші – доступніше.
- Чи приносять такі поїздки комусь користь?
– Самим таким людям, звичайно, це ніякої користі не приносить, це дезорієнтація – замість проповіді християнського життя їм пропонується просто відкупитись. А щодо монастирів, тут складне питання. Я вважаю, що взагалі монастирі мають бути закритими – не лише від туристів, а й взагалі від усіх. Монастир – це громада ченців, які присвятили себе внутрішньому робленню, і будь-яке відвідування зовнішніх людей, навіть коли люди приходять на службу, внутрішньому робленню аж ніяк не сприяє.
Але в нас це вже давно склалося: монастирі вважаються взірцем для мирян, взірцем богослужінь, пастирського опікування, і з цим доводиться рахуватися.
Коли монастир закритий, це тягне за собою те, що насельники повинні існувати працею рук своїх, вони повинні чимось займатися, що приносить забезпечення монастирю, і як меніздається, це не має бути сільськогосподарська праця, тому що вона і малоприбуткова, і не дуже поєднується з внутрішнім робленням. Тобто це мають бути якісь дуже маленькі громади, зайняті інтелектуальною працею, які в нашій країні погано уявні – це свого роду утопія.
А наші відкриті назустріч миру монастирі мають на щось жити. Вони виконують пастирські і богослужбові функції, і, природно, розраховують у відповідь певне допомога, жертву. Такий устрій наших монастирів; але цілі чернецтва – внутрішньому робленню – користі це, на мою думку, не приносить.
- Чи можна якось змінювати влаштування монастирів, щоб і ченці не соромилися, і у паломників все ж таки була можливість відвідати монастир?
– Погано ще, що ми не маємо різноманіття статутів. У нас зараз один статут: це гуртожильний монастир, у якому центром є богослужіння. Але ж історично монастирі бували різні: і скитського типу, і загальножильного, і штатні – ще у ХІХ – на початку ХХ століття. І маленькі монастирі могли спробувати жити так, як я говорив вище.
А у великих монастирях, які виконують пастирсько-просвітницькі функції, має бути все продумано з метою, щоб максимально захистити братію від повернення в мирській метушні.
Наприклад, у нас у Данилівському монастирі екскурсії веде не братія, а екскурсійна служба із професійними екскурсоводами – вони цікаво розповідають людям про монастир. Тобто якісь компромісні форми треба знаходити.
– А щодо церковних людей – навіщо вони стають “духовними туристами”, чого їм не вистачає в храмі поряд з домом, і що вони приносять монастирю?
– Воцерковлені туристи – з погляду ченця, який мешкає в монастирі – це величезнатягар, це абсолютно руйнівно для духовного життя. Якщо брати суворий погляд, то священство і чернецтво за природою малосумісні. Якщо взяти давню традицію, то ми бачимо, що навіть у великому гуртожитковому монастирі були один-два священики виключно для того, щоб здійснювати служби для ченців, а не щоб огодовувати мирян (викл. Сава Освячений). Потім це змінилося, але сама по собі ця зміна, як на мене, антимонашеська.
Чому люди їдуть у монастирі? Мабуть, тому, що вони не отримують належної духовної опіки на парафіях. І тут ми стикаємося з проблемою, про яку я говорю вже багато років. У нас немає пастирської педагогіки, яка б дозволяла виховувати в людях справжнє християнське життя. Це насамперед життя внутрішнє, життя людини у Христі, для якої все церковне становить лише засіб, допомогу, підтримку і так далі.
Коли цього немає, усередині людини утворюється порожнеча, і вона її починає заповнювати поїздками, паломництвами, і так далі. Ще в давнину святі отці казали, що паломництва не мають до суті християнського життя жодного відношення, що це марнування часу та коштів, що це якась «дезорієнтація» – перемикання уваги з внутрішнього життя на зовнішнє… але віз і нині там.
Тому людині й важко жити внутрішнім життям, що її не навчають цього. Ось він і шукає старців, чи я не знаю кого.
-Але ж шукає, і знаходить - мабуть, у монастирях це прагнення теж якось підтримують?
- Звичайно, мені скажуть, що пропозиція тут більшою мірою породжує попит. І справді, я за 25 років священства зустрічав одиниці людей, які запитують священика про духовне життя – як молитися, хто такі «чисті серцем», що має на увазі апостол Павло, коли каже:«Бо ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Бозі», що таке «внутрішня людина», про яку пишуть апостоли, і таке інше. Такі речі майже нікого не цікавлять. Цікавить християн те саме, що й не християн: що буде в майбутньому і як треба правильно зробити, щоб було добре.
Так, такий попит – але ж у Церкві Христовій і поставлений чин пастирства, щоб протистояти цій «спільній релігійності», навчати людей правді, проповідувати Євангеліє та внутрішнє життя у Христі, а не чудодійців-старців.
А якщо цього немає, то монастирі і заповнюються «туризмом» у пошуках старців. Звичайно, справжні ченці всім цим дуже тяжіють. Але сьогодні навколо монастирів склалася відповідна субкультура, зокрема зі своїми економічними особливостями – і вона живе, і захищає себе, якщо потрібно.
- Чи є якийсь розумний вихід із цієї ситуації, чи потрібно кардинально змінити всю систему, влаштування монастирів, або якось працювати з людьми?
- Розумний вихід тут полягає не в революціях і реформаціях, а в тому, щоб кожна людина сама оцінювала ситуацію по-християнському і тверезо. Я не кажу, що в сучасних монастирях взагалі не можна жити і рятуватися – можна, але треба, щоб усе стояло на своїх місцях, і людина не зачаровувалась старими книгами, а отримувала реальний погляд на речі.
Коли я йшов у Данилів монастир – а я вважаю, що за внутрішнім устроєм це найкращий монастир, хоча він і стоїть у центрі міста – то мені сказав один духовник, якого я про це запитував: «Іди, монастир як монастир, як у книгах, все, як у батьків: смиренність, послух». Але виявилось, що це не так, що є своя специфіка. Потрібно людині, яка йде до монастиря, говорити правду: що на нього там чекає, які небезпеки його підстерігають, якіє гострі кути, і тоді він буде правильно зорієнтований. Бо без душпастирської допомоги людині важко в цьому розбиратися.
У мого покоління, яке прийшло монастирі наприкінці 80-х – на початку 90-х, цього нічого не було. Ми починали з порожнього місця і, звичайно, обманювалися щодо того, що те, що говориться в книжках у святих отців і те, що є сучасним монастирським життям, особливо в монастирях великого міста – це, нібито, те саме.
– А як говорити з “туристами”-прочанами?
– Те саме і з багатими людьми, які їздять святими місцями – і їм треба говорити правду: будь ласка, їздіть, жертвуйте, тільки знайте, що цим ви собі не купите місце в раю. Їм треба говорити, що головне – виконувати заповіді Христові в їхньому повсякденному житті та в їхньому громадському служінні, не обманювати, не брехати, не пишатися, не красти і так далі – і тоді, на якомусь п'ятому чи десятому місці, як опція Якогось «духовного відпочинку» їм буде на користь їхнє паломництво на Афон або в Єрусалим.
А саме по собі воно не «врівноважує» їхнє неправедне життя. Про це треба говорити! Багато хто з них, я думаю, здивувався б навіть – тому що від своїх духовників, на жаль, вони часто чують лише потурання собі: «Всі люди немічні, грішні, а ти дзвони побудуй, ось тобі гріхи й відпустяться».
«Старці» - це ціла псевдоцерковна ідеологія і субкультура, яку має акуратно змінювати священноначаліє, замінюючи її здоровою церковною педагогікою. Але поки що це, мабуть, не входить до пріоритетних завдань нашого церковного життя…