Посвячення все це не так містично, як здається
Головні події
Найближчі події
Посвячення: все це не так містично, як здається. Ханна Нідал
В Алмазному шляху ми практикуємо досягнення Просвітлення на благо всіх істот з мотивацією Бодхісаттви. Методи, що використовуються, називаються Тантрою. Посвячення - один із методів.
Будда передав безліч різних класів тантр та пов'язаних з ними навчань. Ми відносимо їх до чотирьох головних груп: крийя-тантр, чарів-тантр, йога-тантр і ануттар-йога-тантр. Багато відомих вам форм, що виявляють різні аспекти стану Будди, належать до однієї з цих груп. Залежно від класу тантри, до якої належить конкретний аспект, пов'язаний з ним відповідний вид посвяти і практики.
В даний час виникла певна проблема, через те, що деякі з цих навчань є таємними. З одного боку, вони є «самотаємними», оскільки без відповідних пояснень їх не можна правильно зрозуміти. Також їх називають таємними, бо мають зійтися багато умов, щоб практикуючий отримав найбільшу користь від посвячення. В Алмазному шляху нам потрібна посвята, передача тексту (прочитання його вчителем) та пояснення.
Вчора ми отримали посвяту Кармапи. Хоч із ним і пов'язані багато таємних практик, проте пояснень до них ми взагалі не почули. Вони призначені для медитації у самітництві. Не знаючи деталей, можна легко зробити помилку. Ось чому ми не отримали жодних повчань. Рінпоче дав нам це посвята як благословення. Таким чином, ми отримуємо передачу, і вона буде підтримувати нашу власнупрактику, хоча ми знаємо подробиць. Зовнішні ритуали можуть виглядати трохи екзотично, якщо не розуміти їх символічного значення. Однак у цьому випадку не дуже важливо, якщо іноді ми не можемо стежити за окремими фазами церемонії.
Вчорашнє посвята належало до вищого класу тантр - ануттара-йога-тантре. До нього відноситься посвята вази, таємне посвята, посвячення знання та мудрості та посвята слова. В основі своїй це не так містично, як може здатися. Саме так ми отримуємо методи, що дозволяють дуже швидко перетворити повсякденний спосіб сприйняття реальності.
Зазвичай ми маємо дуже певну думку про те, ким ми є. Ми ототожнюємось зі своєю промовою і сильно прив'язані до фізичного тіла. Нас переповнюють думки, в реальності яких ми не сумніваємося, і тому схильні до частих змін настрою. Завдяки посвяті та медитації ми зможемо швидше розчинити ці звичні уявлення. Ми сприйматимемо себе не як звичайних істот, а як різні Будди-аспекти. Усі ці дивні та екзотичні форми – не боги. Вони просто висловлюють наші власні якості.
Першою частиною посвяти у класі ануттара-йога-тантри є посвята вази. Воно допомагає звільнитися від прихильності до тіла. Адже кожен із нас дуже сильно з ним ототожнений. Все, що ми робимо від народження до смерті, ми робимо за допомогою тіла. Ми гостро реагуємо на те, що з ним відбувається, і витрачаємо багато часу, щоб підтримувати життя. Це справді дуже сильна прихильність, яку, завдяки посвяті вази, ми можемо пом'якшити.
Про таємне посвячення не слід надто багато говорити. Загалом воно очищає мовлення і енергетичні та комунікаційні канали в тілі. З цією метою ми застосовуємо різніфізичні вправи, як поодинокі, і у союзі. Секретність цих методів переважно стосується другого виду вправ. Ми вчимося працювати з енергіями та контролювати їх. І це також трансформує наші звички.
Третє посвята перетворює тенденції, що склалися в умі. Воно пов'язане з практиками в союзі, заснованими на тому, щоб спочивати в суті розуму, незважаючи на почуття, що з'являються, що з'являються.
Якщо говорити про практику в союзі, то, перш за все, це стосується трансформації почуття бажання. Існують і інші тантричні медитації, що дозволяють перетворювати усі види емоцій. Посвята в такі практики називається «посвячення знання та мудрості».
Четверте посвячення – посвята слова. На цьому рівні ми виходимо за межі всіх концепцій. По суті, це те саме, що і Велика печатка. Ми отримуємо безпосередню передачу від лами, який вже збагнув природу свого розуму, і за допомогою слів і символічних знаків може передати своє усвідомлення учням за умови відкритості з їхнього боку.
Це найважливіша частина посвяти, адже ми практикуємо саме для того, щоб дізнатися про природу розуму. Інші три частини теж корисні, оскільки з допомогою можна зрозуміти повчання абсолютного рівня.
Існує інший вид посвячень, званий "Дженанг". По-тибетськи "присвята" - це "ванг", що перекладається як "сила", "передача сили". "Дженанг" означає "дозвіл". Тут відбувається майже те саме, тільки через благословення тіла, мови, розуму, якостей та активності. Мета одна - перетворення і очищення розуму, щоб побачити, яким усе є насправді.
По-тибетськи "присвята" - це "ванг", що перекладається як "сила", "передача сили".
Для того, щоб правильно застосовувати буддійські повчання, ми повинні принаймнічастково, розуміти, що речі не такі реальні, як здається. Якщо ми не усвідомлюємо, що світ подібний до сну, то лише замінюємо одні уявлення на інші, настільки ж ілюзорні. Від цього небагато користі. Тому, медитуючи на Ламу, Будду Безмежного Світу чи Алмазний Розум, важливо не уявляти їх матеріальними, незмінними, твердими істотами із плоті та крові. Краще звільнитися від таких концепцій. Ми повинні думати про них, як про форми з енергії та світла та ототожнюватися з ними. Тоді буде легше реалізувати мету медитацій та звільнитися від усіх проблем.
Чи достатньо самого посвяти, щоб отримати користь, чи потрібно виконувати пов'язану з ним практику?
Як я вже казала, більшість посвячень ми отримуємо як благословення. Вони будуть приносити натхнення у наших поточних практиках. Якщо твоя ситуація зміниться (закінчиш недро і т. д.), можливо, у майбутньому саме ця медитація буде для тебе найбільш корисною. Тоді ти зможеш отримати пояснення та почнеш її виконувати. Разом з Оле ми отримали тисячі посвят, які не використовуємо. Загалом немає необхідності робити багато різних медитацій. Ти можеш думати, що кожна форма містить у собі решту, і таким чином отримаєш користь від посвяти.
Яке значення червоної стрічки, яку ми кладемо собі на голову під час посвяти?
Вона символізує незнання, що ніби закриває нам очі. Це означає, що ми не можемо побачити мандалу Будди до посвяти, а коли знімаємо стрічку, то вже маємо таку здатність. Так діє благословення, яке передав нам Лама у певних фазах посвячення.
Навіщо Оле під час посвяти поклав собі на голову квітку? Навіщо кидають квіти на мандалу?
Квітка – це подарунок. Коли ти отримуєш йогоназад він несе благословення Лами, що дає посвяту, тому ти кладеш його собі на голову.
Кидання ж на мандалу квітки чи дерев'яної тріски показує, з якою з чотирьох Будда-активностей у тебе є зв'язок у цьому посвяті. Частина мандали, на яку падає предмет, вказує, яка з активностей (захищаюча, заспокійлива, що збільшує або надихає) буде тобі найбільш підходящою, коли ти реалізуєш ціль цієї медитації. Вона вказує ще те, з яким Будда-сімейством (Лотоса, Дордже, Дорогоцінності, Активності і Будди) в тебе найсильніший зв'язок. Це показує, за допомогою якої практики тобі буде легше знайти розуміння, беручи до уваги тенденції твого розуму.
Будда-родини пов'язані з перетворенням емоцій, що заважають. Сімейство Лотоса – це трансформація бажання, сімейство Коштовності – трансформація гордості, Дордже – ненависті, Карма (Дії) – ревнощі, а сімейство Будди – це трансформація незнання. У медитаціях Алмазного шляху ми ототожнюємося з Буддами, які належать до будь-якої родини, і таким чином перетворюємо негативні емоції.
Посвячення знання і мудрості і посвячення розуму - це те саме?
Так. Різниця в назві залежить від виду посвяти і від того, на чотири чи п'ять частин вона поділена. Посвята вази відповідає посвяті тіла Будди, таємне - посвячення промови, знання та мудрості - посвяті розуму. А посвята слова відповідає суті усіх трьох попередніх.
Завдяки посвяті та медитації ми зможемо швидше розчинити ці звичні уявлення. Ми сприйматимемо себе не як звичайних істот, а як різні Будди-аспекти. Усі ці дивні та екзотичні форми – не боги. Вони просто висловлюють наші власні якості.
Чи потрібні посвяти длямедитації на Кармап?
Що стосується Гуру-йоги Восьмого Кармапи, то її можна виконувати без посвяти. Цілком воно нечасто використовується, такої необхідності немає. Йідам, пов'язаний із цією практикою, — Кхорло Демчог. Якби ти хотів більше сконцентруватися на цій практиці у самітництві, тобі знадобилося б посвята на Демчога. Якщо говорити про Гуру-йогу П'ятнадцятого чи Другого Кармапи, то для цих медитацій потрібне посвячення.
Чому на небі з'явилися веселки?
Це трапляється. Ми сказали Ламі Цечу, що знову з'явилася веселка, і він відповів, що коли вони зустрічаються з Оле, це часто відбувається (сміх). Це сприятливий знак, що свідчить, що відбувається щось дуже добре і повне сили. Існує залежність між розумом та зовнішнім світом. Однак якщо немає веселки, це не слід вважати поганим знаком (сміх).
Яке значення має алкоголь, який ми отримуємо після посвячення?
Це з таємним посвятою. Алкоголь символізує нектар блаженства та порожнечі, який допоможе нам у осягненні цих якостей розуму. Але допомагає лише та кількість, яку ми отримуємо під час посвяти! (Сміх.)
Якщо комусь не вдалося приїхати на всю посвяту і він приєднується наприкінці, чи отримає він повне благословення?
Що ж, на жаль, я маю відповісти чесно і сказати, що людина отримає лише кінцеве благословення. Передача у разі неповна. До інших видів посвят взагалі не можна приєднуватися в процесі. Потрібно бути з самого початку, брати участь у всіх приготуваннях і так далі. Однак для посвячення, яке передається як благословення, це не так важливо.