Про - пракультурної здатності до - ототожнення
Про пракультурну здатність до ототожнення. Зазначена здатність, мабуть, саме фундаментальне, першоосновне прагнення та вміння, властиве людині, а можливо, і всім живим істотам. Навіть такі, цілком самостійні та потужні пракультурні установки, як перевага та відокремлення, жертовність, накопичення багатств, свобода, наслідування, так чи інакше пов'язані зі здатністю ототожнення. На цій самій здібності базуються психосоматичні механізми відчуття, почуття, розуміння, вживання, ідентифікації (до якої помилково іноді зводять ототожнення).
Саме елементарне психосоматичне явище - відчуття, що виникає від дії чогось, що знаходиться за межами нашого тіла, вже містить у собі ототожнення нашого тіла і психіки з тим, що існує поза ними і є причиною відчуття. Коли ми щось намагаємося краще зрозуміти, вникнути у щось — у широкому розумінні, не лише розумом, — включаються механізми ототожнення. Одночасно з бажанням розуміння нами рухає, хай навіть ледь помітна, симпатія до предмета розуміння. Чим менша симпатія, тим спрощеніше розуміння, тим більше в ньому суто раціонального і суто утилітарного. Тому ми не можемо як слід зрозуміти істоту того, що нас свідомо відштовхує від нього. Розуміння, ототожнення, симпатія — це певною мірою єдине явище.
Та частина зовнішнього світу, з якою ми тісно ототожнилися, будучи чимось зовнішнім, водночас є внутрішнім, тобто частиною нас самих. Чим менше ототожнення з чимось, тим більше по відношенню до нас воно виявляється зовнішнім. Взагалі кажучи, все на світі, весь світ, тією мірою, як ми його відчуваємо, сприймаємо, розуміємо, тією чи іншою мірою ототожнюється з нашою самістю, а між тими елементами дійсності,ступінь ототожнення з якими невелика, і більш ототожненими елементами якраз і пролягає межа між зовнішнім і внутрішнім, кордон, втім, дуже зламана, переривчаста, невиразна. Можливо, саме тому ми до ладу не знаємо, що ми таке, і де закінчується наша самість; звідси й вічні суперечки філософів. Іммануїл Кант вважав, що зовнішній світ ніби розділений на два рівні: один рівень — це те, що є нашим органам почуттів, інший (ноуменальний), — що може бути лише помислено, та й без найменших подробиць. Кантовський ноуменальний світ, «світ у собі» — це саме те, з чим ототожнення відбувається мінімальною мірою. Через неясність і спірність кордону між зовнішнім і внутрішнім, притому кордону, що по-різному пролягає у різних людей, напевно і було придумано надто просте вирішення цієї проблеми: внутрішнє — це, мовляв, наші думки, почуття і наше тіло, все ж решта — зовнішнє. З таким рішенням, ймовірно, погодяться багато сучасних людей, але люди минулих часів погодяться далеко не всі: не випадково колись припускали, що й думки і почуття привносяться в нас, хай і не повністю, якимись іншими істотами, та й Тепер для великої кількості релігійних людей це так.
Відчуття переваги і впевненість у ньому випливають із почуття влади над чимось (почуття, можливо, ілюзорного). Коли людина ототожнює себе з чимось (кимось), вона тим самим підкоряється чомусь (комусь), але, водночас, підпорядковує це собі, набуває влади над ототожненим, бо ототожнюване входить у її самість, належить їй. Отже, ми б ніколи не відчували переваги, якби не мали здатності до ототожнення. Те, з чим ми ототожнюємося, підвладне нам, хоч і ми самі підвладні йому.
Свободучасто розуміють, як розширення нашої самості, у чому полягає спрага багатства. Але розширення самості завжди означає, що ми виходимо за колишні межі себе, ототожнюючись з тим, що раніше було зовнішнім для нас. І, як було зазначено вище, це також означає, що ми підкоряємо себе колишньому зовнішнім. Таким чином, свобода подібного роду та збагачення, забезпечуючи перевагу, ставить нас у підлегле становище до чогось зовнішнього, прийнятого нашою самістю за своє.