"ЩО Є ІСТИНА?"
Істина - Голос Природи і часу, Істина - у нас прихований наставник - З неба послана, світ весь обіймає, Сонячне світло, всіх вітрів подих.
У. Томпсон Бекон
. сонце Світлої Істини безсмертне Може сховатися за хмарами; але світло його не зміниться від цього, лише сховається за моєю недосконалістю, слабкою вірою і за тисячею причин, що не дозволяють людям зміцнитися в чесноті.
"Що є Істина?" - спитав Пилат у того, хто повинен був знати відповідь на це питання (звісно, якщо вчення християнської церкви хоча б частково вірні). Але Він нічого не сказав. І істина залишилася нерозкритою для майбутніх послідовників так само, як і для римського намісника. Однак мовчання Ісуса в цьому і в багатьох інших випадках не перешкоджає його нинішнім прихильникам діяти так, ніби їм відома остаточна і абсолютна Істина, - повністю ігноруючи той факт, що відкриті їм Слова Мудрості містять лише частину істини, викладеної до того ж в притчах і вельми туманних, хоч і милозвучних, вислів [1].
У кожному столітті були мудреці, які пізнали абсолют, проте здатні передавати іншим лише відносні істини. Жодному з народжених смертною жінкою нашої раси не можна передати повну і остаточну істину ззовні, бо кожному належить знайти це кінцеве (для себе) знання у собі самому. Якщо неможливо знайти на світі двох абсолютно однакових людей з однаковим розумом, кожен повинен знайти найвище просвітлення в собі, розраховуючи тільки на власні здібності, а не на якесь світло людське. Навіть найбільший з адептів, що живуть нині, може розкрити нам Універсальну Істину тільки в тому обсязі, в якому наш розум здатний її сприйняти, і не більше того. Скільки людей,стільки й думок - говорить безсмертний трюїзм. Сонце одне, але незліченні його промені; і те, яке вони впливають - згубне чи благотворне, цілком залежить від природи та будови тих об'єктів, які вони висвітлюють. Полярність - універсальна якість, але поляризатор полягає у нашому власному свідомості. І той обсяг абсолютної істини, який ми можемо сприйняти, визначається виключно ступенем наближеності до неї нашої свідомості. Але свідомість людини – це лише соняшник, який виріс на поверхні землі. Потребуючи теплих сонячних променях, ця рослина може тільки повертатися, слідуючи за переміщенням сонця по небосхилу, бо коріння міцно утримує його на землі, не дозволяючи наблизитися до недосяжного для нього світила і змушуючи півжиття проводити в темряві.
І все ж кожен з нас здатний до певної міри досягти Сонця Істини і опинитися у сфері впливу найтепліших і прямих його променів навіть на цій землі. Досягти цього стану можна двома способами. Фізично ми можемо користуватися нашим ментальним полярископом і, аналізуючи властивості кожного променя, вибирати для себе найбільш чисті. А щоб досягти Сонця Істини на духовному рівні, ми повинні з усією серйозністю взятися за вдосконалення своєї вищої природи. Ми знаємо, що, поступово паралізуючи в собі потреби нижчої особистості і тим самим заглушуючи голос суто фізіологічного розуму, тобто розуму, що залежить від свого посередника і носія - органічного мозку, від якого він невіддільний, ми можемо змусити ув'язненого в нас тварини поступитися місцем людині духовній і що, будучи одного разу виведеними зі свого латентного стану, вищі духовні почуття та сприйняття починають повільно, але неухильно розвиватися, пробуджуючи в нас "божественноголюдини". Саме так завжди чинили і продовжують чинити великі адепти, йоги Сходу та містики Заходу.
Але повернемось до теми нашої розмови. Як ми вже говорили, хоча "узагальнююча абстрактна істина була б найбільшим із усіх благословень" для багатьох з нас, як і для українсо, поки що нам доводиться задовольнятися відносними істинами. По суті, ми, в кращому разі, всього лише збіговисько нещасних смертних, які вічно тремтять перед лицем навіть відносних істин, бо ми боїмося, що вони знищать нас разом з усіма нашими дріб'язковими і жалюгідними забобонами.
Щодо абсолютної істини, то більшості з нас так само складно розглянути її, як доїхати до Місяця велосипедом. По-перше, тому, що абсолютна істина така ж нерухома, як гора Магомета, яка відмовилася зрушити з місця навіть заради пророка, тож йому самому довелося йти до неї. І нам доводиться наслідувати його приклад, коли ми хочемо стати хоч трохи мудрішими. По-друге, через те, що царство абсолютної істини не належить до нашого світу, тоді як ми надто міцно прив'язані до нього. І по-третє, оскільки, незважаючи на те, що в уяві поета людина -
. збори Всіх досконалостей, що у майстерні Небесної створено. -
Кривляється, як зла мавпа, і так, що плачуть ангели над ним [3].
Егоїзм - первісток невігластва і плід вчення, яке стверджує, що для кожного новонародженого немовляти "створюється" нова душа, самостійна і окрема від Універсальної Душі, - цей егоїзм є непрохідною стіною, що відокремлює мислячу особистість від Істини. Він став плідним батьком всіх людських вад - брехні, народженої необхідністю приховувати справжні наміри, і лицемірства, народженого прагненням замаскувати брехню. І ця пухлина розростається ізміцнюється з віком у кожному людському серці, пожираючи усі піднесені почуття. Егоїзм вбиває всі шляхетні пориви нашої природи. Це єдине божество, яке не боїться невірності та відступництва з боку своїх прихильників. І тому його культ поширився в усьому світі, підкоривши собі так зване світське суспільство. А в результаті ми живемо і діємо під владою цього бога темряви, явленого нам у вигляді трійці - обману, вдавання і фальші, - респектабельністю.
Сучасний учений готовий відкидати і замовчувати всяке свідчення, що йде врозріз із пануючими нині науковими гіпотезами, - так само, як місіонер, що діє серед язичників, або ж наш домашній проповідник готові переконувати свою паству в тому, що сучасна геологія - брехня, а суєта і марна збентеження духу.
Такий дійсний стан речей на 1888 н.е. І при цьому деякі газети критикують нас за те, що ми розглядаємо цей рік у похмурих тонах!
Брехня, що підтримується традицією і умовностями, поширилася настільки, що навіть календарі тепер змушують людей брехати. Скорочення "Р.Х. і "до Р.Х.", що вживаються при написанні дат юдеями та язичниками, європейцями та деякими азіатами, матеріалістами та агностиками і, звичайно ж, християнами, - це теж брехня, яка використовується для утвердження іншої брехні.
Підсумовуючи нашому міркуванню про абсолютну і відносну істину, ми можемо лише повторити сказане раніше. Залишаючись на землі - осторонь високодуховного стану розуму, в якому Людина з'єднується з Всесвітнім Розумом, - він змушений задовольнятися виключно відносною істиною, або істинами, сприймаючи їх із будь-якої філософської чи релігійної системи. Навіть якби богиня, яка перебуваєна дні криниці, змогла вирватися зі свого полону, все одно їй не вдалося б дати людині більше, ніж вона може сприйняти.
Однак ніщо не заважає людині сидіти біля краю цієї криниці, ім'я якій - Знання, і вдивлятися в його темні води, сподіваючись, що йому вдасться розглянути в їхній глибині віддзеркалення прекрасного обличчя Істини. Але, як чітко зауважив Ріхтер[6], це заняття таїть у собі певну небезпеку. Якщо уважно вдивлятися в об'єкт, що вивчається, частка істини може іноді відобразитися в ньому, як у дзеркалі, винагороджуючи тим самим допитливого дослідника за його завзятість. Але ось що додає до цього німецький мислитель: "Я чув, що деяким філософам, які шукали Істину, щоб віддати їй хвалу, було на поверхні вод не її, а їхнє власне відображення; і замість Істини вони починали вихваляти себе".
І все ж таки наш журнал залишається масовим виданням і тому розглядає філософські істини у виключно інтелектуальному аспекті. Що ж до духовних (хтось може сказати – релігійних) переконань, то жоден теософ не повинен їх принижувати винесенням на суд публіки, але, навпаки, повинен зберігати та приховувати їх у потаємному святилищі власної душі. Ніколи не слід поспішати з публічним проголошенням цих переконань і навчань, щоб вони не зазнали осквернення в руках байдужих і критиків. Не слід також публікувати їх у формі нового "писання", але лише виносити у вигляді окремих гіпотез на обговорення мислячої частини публіки. Коли теософічні істини перевершують певний рубіж мислення, їм краще залишатися прихованим від широкої публіки, бо "свідчення про речі невидимих" є справжнім свідченням тільки для тих, хто здатний бачити, чути та відчувати ці речі. А тому його не слід виносити за межі "СвятаБо якщо за межами останньої будь-який, навіть найдостовірніший факт може бути, як ми вже говорили, тільки відносною істиною, то промінь абсолютної істини може відбитися лише в чистому дзеркалі свого власного полум'я - нашого найвищого. духовної свідомості І як же може пітьма (ілюзія) побачити світло, яке сама ж закриває?
[1] Ісус сказав "дванадцятьох": "Вам дано знати таємниці Царства Божого, а тим зовнішнім все буває в притчах" і т.д. ( Map до, IV, II).
[3] Шекспір, "Міра за міру", Акт 2, сцена 2 - ред.
[4] Казкова країна, де не треба трудитися (фр.) – ред.
[5] Колони, що стояли при вході в храм Соломона і ставляться в сучасних масонських храмах. Їх назви можна перекласти як "затвердити" і "в силі", а іноді їм надається сенс мікрокосму та макрокосму - на вершині однієї у вигляді кулі зображується Земля, а на іншій - зоряна сфера - прим. ред.
[6] Ріхтер Йоганн Пауль Фрідріх (1763-1825) - знаменитий німецький письменник та мислитель. У 1781 вступив до Лейпцизького університету, але не зміг закінчити навчання. Навчав дітей у багатих сім'ях. Його письменницький талант був помічений після виходу у світ другої його книги - "Die unsichtbare Loge" (1793). За нею була публікація в порівняно короткий термін безлічі нових книг, що увічнили його ім'я в німецькій літературі. Він писав про мистецтво, освіту, поточні події) тощо. Найбільш відмінними рисами його характеру були напрочуд багата уява, здатність вселяти великі думки за допомогою найпростіших прикладів і одкровень, глибоко релігійний склад розуму та почуття гумору. Для нього видимі речі були лише символами невидимих; незримі реальності панували у світі його думки. Він пристрасновикривав і висміював удавання і незмінно прагнув істини та чесноти. - Ред.