Що вимагає Аллах від людини Кораніка
Що вимагає Аллах від людини?
Що вимагає Аллах від людини?
Питання: У суфічній літературі проходить такий вираз, як «Інсані-Каміль» (досконала людина). Чи є таке визначення у Корані? Навіщо Аллах створив нас? Хіба для того, щоб ми стали «досконалими» за чиєюсь невідомою та довільною мірою, яку, наприклад, пропонує суфізм.
Відповідь: Аллах створив нас для того, щоб ми служили йому. Говорить так:
«Я створив джинів і людей тільки для того, щоб вони служили мені» (51/56).
Ще Аллах каже, що створив нас у чудовому (в досконалому в людському розумінні) образі:
"Ми створили людину в прекрасному вигляді" (95/4).
Але Аллах при всьому, при тому, що людина створена в ідеальному образі, вона все ж таки є дуже слабкою істотою в порівнянні з іншими, сильнішими творіннями Аллаха. Слабкість людини, це ще не говорить про те, що вона є недосконалою або неідеальною. Аллах каже так:
«Аллах бажає вам полегшення. Тому що людина створена слабкою» (4/28).
«О, люди! Вам наводиться приклад, послухайте його. Воістину, ті, кому ви поклоняєтеся крім Аллаха, не створять і мухи, навіть якщо вони об'єднаються для цього. Ну, а якщо муха забере у них щось, у них не вистачить сил відібрати в неї це. Слабий той, хто просить, і той (ідол), від кого він просить» (22/73).
Як бачимо, людина створена для служіння Аллаху, але за своєю природою, щодо інших, більш розвинених створінь, вона є і слабкою. Аллах у Корані наголошує лише на слабкій стороні людини. Але ніде в Корані не сказано, що людина є недосконалою. Виходячи з цього ... На якій підставі і яку частину людської організації (натури) суфісти думають зробити досконалою? Хібавони не бачать відкриті аяти Аллаха?
Суфічне вчення спрямоване виховання духу. Але про який дух говорять вони? Адже відомий нам дух як дух людини походить від Аллаха. А ще Він забирає його уві сні і повертає з пробудженням. Забирає зі смертю і знову з'єднує його із плоттю із повторним відродженням людини у Судний день. Про який дух тепер говорить суфізм? Про те, що вселяє в нас Аллах і яким він командує? Бо іншого нема. Але хіба Аллах дозволить комусь командувати його духом? У цьому пункті суфізм зайшов так глибоко в хибну думку, що після цього їм можна вже не займатися через помилковість його вчення.
Після цього суфізм береться говорити про ступені духу, пов'язуючи їх із ступенями розвитку людини, які ведуть його до досконалої людини. Подивимося, про що і як каже суфізм.
Спочатку підкреслимо, що в Корані немає нічого з того, про що говорить суфізм у питанні про щаблі духу. Немає і пропонованого їм розуміння досконалої людини. Коран говорить лише про служіння людини Аллаху. У літературі про це йдеться, наприклад, так:
«У сучасному суфізмі нафс іноді ототожнюється з індійськими чакрами або несвідомим, де порятунок (тарикат) полягає в сублімації (духовному джихаді) нафсу через сім щаблів і наприкінці свого виховного шляху, душа людини стає «досконалою» або як інакше ще називають «інсані- каміль». Відбувається це через наступні стадії, які має пройти кожен суфій:
1. Нафсуль-аммара (пристрасна душа); 2. Нафсул-лаввама (совість); 3. Нафсуль-мулхама (дух); 4. Нафсуль-мутмаїнна (безтурботна душа); Нафсуль-Мардій (праведна душа), 7. Нафсуль-Каміля (досконала душа) »[1].
Підкреслимо, суфічна концепція виховання духу невідповідає Корану. Бо нічого такого в Корані, як зазначено, ні! Цього цілком достатньо для того, щоб відкинути її та її претензії на Коран та його світогляд. А коранічні поняття, наведені суфістами, вирвані з коранічного контексту і використані цілком довільно для суфічних цілей.
Можна сказати ще й так, що Аллах не вимагає від людини жодної досконалості. Він просто пропонує йому слідувати за Його приписами.
Теґи: що вимагає Аллах від людини, досконала людина, вчення суфізму, сім ступенів виховання духу.
Опубліковано26.11.2014