Східна філософія
Вся історія даосизму може бути поділена на два етапи: період зародження та формування (до II ст.н.е.) та період розвитку вже сформованого напряму.
Причини виникнення даосизму, безсумнівно, пов'язані з віруваннями шаманістського типу. Однак, оскільки, як ми казали, важко відновити цей генезис досить достовірно, залишається лише припускати, що на становлення даосизму вплинули шаманські вірування царства Чу (басейн Янцзи) і магічні уявлення північно-східних царств V – III ст. до н.е. Спроби теоретичного осмислення цих поглядів, швидше за все, і призвели до виникнення філософії Дао – Шляху та властивої йому доброї сили – де.
Ще більше питань виникає, коли йдеться про основоположників даосизму. Традиційно вважається, що його засновником є мудрець Лао-цзи. Вважають, що Лао-цзи народився кінці VII в. до зв. е. і був старшим сучасником Конфуція. У ряді давньокитайських джерел є свідчення про те, ніби Конфуцій зустрічався з Лао-цзи, шанобливо розмовляв з ним, був захоплений його мудрістю та знаннями, порівнював його з драконом тощо. Проте всі ці описи зустрічей побудовані та подані таким чином, що дуже нагадують навмисні пізніші розповіді, і тому не заслуговують на велику довіру, хоча й не можуть бути поки що повністю відкинуті.
Але як би там не було, протягом тисячоліть з ідеями даосизму, висловленими в «Дао-де цзин» і такими, що зіграли значну роль в історії китайської думки, пов'язують саме фігуру Лао-цзи. Лао-цзи зазвичай вважають другим після Конфуція філософом Китаю. Його ідеями захоплювалися багато видатних уми людства, зокрема Лев Толстой. І прославила ім'я Лао-цзи якраз його невелика книга "Дао-де цзин", яка по праву називається квінтесенцією даосизму.Саме в цьому трактаті в стислій та лаконічній формі викладено все те, що становить суть філософського даосизму і згодом стало фундаментом релігійного даосизму.
Вже назви видно, що основним предметом трактату є Дао. Як можна визначити, що таке? Згідно з Дао-де цзин – ніяк, бо «сильний звук не можна почути; великий образ немає форми. Дао приховано [від нас] і не має імені. Але тільки воно здатне допомогти [усім істотам] і привести їх до досконалості». Водночас, «не виходячи із двору, можна пізнати світ. Не виглядаючи з вікна, можна побачити природне Дао».
Отже, з одного боку, Дао не можна дати ні імені, ні назви, його ні з чим не можна порівняти. Саме безіменне, воно дає назви та імена всім. Саме безформне, є причиною всіх форм. Дао поза часом і поза простором. Це нескінченність та абсолют. Але, з іншого, вважають, що Дао слідує лише своєї природності, Природі. При цьому найважливіша відмінність Дао від звичайного уявлення про Бога в тому, що Господь створює світ актом творіння (вей), тоді як Дао створює його “не-діянням” (у-вей), що відповідає слову “виростання”. Створені речі – це окремі частини, зібрані докупи як механізм. Навпаки, у світі природи все розвивається за принципом зростання. Тому в даоській філософії питання, як було створено світ, видається більш ніж дивним. Якби світ був створений, то його можна було б пояснити поступово, вроздріб, точно так, як інженер може послідовно розповісти принцип складання будь-якого механізму. Але світ, який зростає, виключає можливість дізнатися за допомогою мови абстракцій, як вона зростає. Тому безглуздо запитувати, чи Дао знає, як воно створює світ. Адже Дао діє за планом, а спонтанно. Лао-цзи каже: «Принцип Даоспонтанність (цзи-жань)».
Однак спонтанність жодною мірою не означає безладний сліпий порив, чиста примха. Справа в тому, що розум, який звик до аналітичного членування дійсності, не в змозі збагнути розум, який діє не за планом, не відповідно до перебігу послідовних, одна за одною думок, що виникають. І все ж таки конкретний доказ можливості такого «розуму» завжди перед нами – це наше власне тіло, організоване без участі думки. І Дао "не знає", як воно створює світ, так само, як здорова людина не усвідомлює, наприклад, дихання.
Ось як висловився про це Чжуан-цзи, один з відомих даоських філософів: «Все відбувається навколо нас, але ніхто не знає, яким чином. Все є перед нами, але ніхто не бачить джерело. Всі разом і кожен окремо люди цінують ту частину знання, яка вже відома. Вони не вміють користуватися невідомим, щоб з його допомогою досягти знання. Хіба це не помилка?
Звідси два основних принципи даосизму – це принцип не-діяння (у-вей) та спонтанності/природності (цзи-жань). Ці положення ведуть до дуже цікавих і значних наслідків, тісно пов'язані з їх адекватним розумінням. Задамося питанням: що насправді означає принцип недіяння? Винятково пасивну споглядальність? Повна бездіяльність? Зовсім ні. Так, з одного боку даоський мудрець, втілюючи цей принцип, керується правилом шунь у - правилом «дотримання речей». Але, з іншого, може, використовуючи своє знання природи речей, образно кажучи плисти за течією у потрібному напрямі – саме такий рух, яке найбільш природно, визначається як не-діяння. Подумавши, можна зрозуміти чому: адже подібна дія ніби зливається з діяльністю самого Дао, стає гармонійноючастиною світобудови, а "небесне Дао не бореться, але успішно перемагає".
Що ж потрібно для того, щоб досягти цього воістину божественного стану? Не так вже й багато – лише довіра до свого природного розуму, самого себе, такого, якого створила Природа (Дао). Культура, виховання, традиції завжди послаблюють природне свідомість, насильно змушують його «мислити» у певних рамках, схиляють до умовності сприйняття. Іншими словами, ми бачимо, чуємо, розуміємо те, що привчені бачити, чути, розуміти. Саме в цьому сенсі Чжуан-цзи говорить про «хапання розумом»: «Довершена людина користується своїм розумом немов дзеркалом: вона нічого не вистачає і нічого не відкидає. Сприймає, але не утримує». Завдання тут, звичайно, не в тому, щоб довести свій розум до цілковитого бездумності, а в тому, щоб, користуючись ним без зусиль, дати виявитися вродженим спонтанним силам розуму. Ця сторона вчення даосизму надзвичайно важлива, оскільки вона безсумнівно вплинула на психотехніку китайського буддизму, який оформився в Китаї у вигляді двох основних шкіл – Школи Пустоти та Чань-буддизму, і до якого ми звернемося нижче.
Однак «де» можна розуміти і набагато ширше як спосіб прояву Дао. Тоді де – це такий спосіб улаштування світу, у якому кожна річ гармонійно пов'язані з цілим. І тут більш адекватним перекладом є термін «закономірність». Тому етична частина вчення даосизму нерозривно пов'язана з його метафізичною та космогонічною частинами. Слідувати Дао - значить, слідувати його де, в силу чого принципи у-вей і цзи-жань стають не тільки етичними принципами, а й метафізичними.
Здавалося б, звідси випливає єдиний висновок: насолоджуйся життям, доки живеш! Однак сам Чжуан-цзи не дотримувався такого заклику. Він жив скромно, поганохарчувався, бідно одягався, всіляко уникав слави та багатства. Справа в тому, що насправді етичні норми даосизму не можна назвати аморальними у сенсі цього слова. «Неморальність» даосизму – лише зворотний бік його заперечення практичної розсудливості як головного продукту «окультуреної» свідомості. Розум ділить світ на чорне та біле, погане та добре, суб'єкт та об'єкт. Однак спочатку вища мудрість розумілася як можливість інтуїтивного тотожності суб'єкта і об'єкта – і це становище, як і говорилося на початку, було характерно для давньосхідної філософії в цілому. Таким чином, вістря своєї критики даосизм спрямовував не так на моральність взагалі, але в ті її форми, які народжувалися у сфері свідомості.
Головний парадокс, який Лао-цзи виявляє в такого роду моральності, полягає в тому, що коли людина дізнається, що таке добро, вона також дізнається, що таке зло – і останнє, отже, набуває певного буття, існування: «Коли все в Піднебесної дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують одне одного, важке та легке створюють один одного, довге та коротке взаємно співвідносяться, високе та низьке взаємно визначаються…». Неважко помітити, як тісно у цьому уривку з Дао-де цзин переплітаються тема специфіки людського пізнання, онтологічна та етична проблематика.
Тому, напевно, головний висновок, який можна зробити з вчення даосизму, полягає в наступному: найгірше, на що здатна людина – це «розрізнення», тобто розподіл тієї цілісності, яку є Дао. Саме «розрізнення», відокремлюючи члени бінарних опозицій (добро – зло, знання – невігластво тощо),надає кожному такому елементу самостійне існування. В ідеалі всі процеси у світі повинні протікати як вічне рух-перехід, що зрештою тотожно непорушною стійкості та спокою. Однак завдяки розумовому способу ставлення до світу виникає динаміка, що нагадує коливання маятника, коли один відокремлений полюс змінюється іншим, теж від нього відокремленим, тож, ганяючись за життям, знаходять смерть.
Укладаючи сказане, слід зазначити, що іноді містичні одкровення даосизму зводять до індо-буддійського впливу, практично заперечуючи унікальну специфіку цього напряму. Дійсно, паралелей можна провести достатньо, але залишається спірним питанням, чи є вони результатом релігійних запозичень – чи є виразом соціокультурних рис, спільних всьому стародавньому Сходу. Безумовно, втім, що китайська культурна грунт породила у разі неповторне явище – як і, як і своєрідність релігійно-філософського напрями, яке виникло інший культурі, але з III в. н.е. починає поступово поширюватися на півночі.