Шукала сьогодні що є про Бастет - нашу богиню
Шукала сьогодні що є про Бастет – нашу богиню. Ось що нарила.
«На чолі тих богів Стародавнього Єгипту, кому спеціально була присвячена кішка, стоїть велика богиня Баст, або Убастет, відома також як Бубастіс і Пушт, - друга з божественної тріади Мемфіса, кохана і постійна супутниця Ра. Вона, ймовірно, спочатку була чужою богинею, але в дуже ранні часи стала ототожнюватися з жіночою половиною богів сонця: Пта, Ра, Осіріса і Тема. У її персоніфікації ми можемо побачити деякі риси Ісіди, яка, як і місяць або кішка, що втілювала місяць, особливо шанувалася у місті, названому на честь Бубастіс – Абу-Пушт, місто Пушт. Тут з давніх-давен поклонялися Баст і кішок, які сприймалися жителями як її символ, оплакували після смерті і вважали священними тваринами.
Єгиптяни поклонялися тваринам як символам божества. Кішка була символом богині Баст – дочки бога сонця Ра. Іноді Баст вважали дружиною бога-творця Птаха або ототожнювали з богинею неба Мут, а також з високоповажними в Єгипті богинями Уто, Тефнут, Сехмет і Хатхор, у зв'язку з чим Баст також набула функцій сонячного Ока. "Батько історії" Геродот повідомляє про щорічні пишні урочистості на честь богині Баст, які супроводжувалися співом та танцями. Стародавні греки ототожнювали Баст із Артемідою
Спочатку ця богиня зображалася у вигляді злобної левиці, мстивої та войовничої. Пізніше, прийнявши вигляд кішки, вона стала шануватися як богиня кохання та родючості. Також вона захищала людей від хвороб та злих духів. Богиню Баст зображували не лише у вигляді кішки, а й у вигляді жінки з головою кішки. Головний храм богині знаходився у місті Бубастісі, його назва перекладається як «будинок Баст». Завдяки Баст єгиптяни любили і шанували кішок настільки, щовбивство кішки каралося смертною карою.
Хоча ім'я Баст перекладається як «плаче» або «віддає», на противагу запеклої Сехмет, богині війни, яка втілювала в собі руйнівну силу сонячної орбіти, Баст уособлювала добре тепло сонця, що дає життя. Вона вважалася втіленням корисних властивостей простого вогню та подателькою щасливої долі. Вона також відома як пані Сепа, тобто зірки Сотіс (Сіріус). Баст також була втіленням радісної Хатор, її захоплення музикою та танцями. Ми можемо дізнатися її по прикрашеному головками або фігурками кішок систру танцівниць, який вона тримає в руках, або по егіді (кіпці), або кошику, які вона також може тримати. Час від часу її зображували і без цих атрибутів, і тоді важко сказати, кого ми бачимо: добру Баст із головою кішки чи могутню та жахливу Сехмет із головою лева. Саму Баст часто представляли як богиню з головою лева, і іноді за її ім'ям іде демонстраційний знак лева, а не кішки, хоча саме остання стала її емблемою. Деякі з базальтових фігурок у Британському музеї є фігурками богині Баст із головою лева. Ймовірно, вони датуються більш раннім часом, оскільки Баст з'явилася з головою кішки набагато пізніше і потім принципово зображувалася лише в невеликих бронзових обрядових фігурках. , і Баст. Спочатку Баст, імовірно, зображалася з головою лева (не левиці, тому що була видна грива), що натякало на подвійну чоловічу і жіночу природу, що поєднувалася в ній. Єгиптяни явно вважали цих тварин сімейства котячих взаємозамінними з погляду символізму. Але в бронзових фігурках ясно видно саме котяча голова. Єгиптяни іноді зображували Баст зсистром у правій руці та з диском із зображенням левової голови – у лівій; але це досить пізні статуетки, які можуть, як скульптури давніх пам'яток, вважатися справжнім відображенням атрибутів богині. Ймовірно, леви, яких в державах еллінських тримали у дворах храмів Сонця, також були присвячені Баст. Баст зображена у вигляді жінки з головою лева у колосальній сидячій фігурі із зібрання Британського музею. Вона одягнена в сукню, що обтягує, ступні стоять поруч один з одним, руки на колінах, в лівій руці анк, символ життя, права долоня відкрита. З боків трону є написи на честь «жерця, сина сонця, доброго царя Верхнього Єгипту, пана битв, Аменхотепа III, улюбленця Пушт». Ця статуя в 5 футів і 2 дюйми висотою від ступнів до верхівки вміщена на постаменті і коронована сонячним диском.
«Образ кішки зустрічається у вищій та нижчій міфології. Вища міфологія - це найчастіше жрецька міфологія, розроблена корпораціями жерців. До вищої міфології відносяться поеми про богів та героїв, які зображуються як предки аристократичних пологів.
Якщо розглядати кішку і шукати приклади її у вищій міфології, то сюди можна віднести образ рудого кота - єгипетського Бога Ра [30] . Відомо, що бог Ра був богом сонця. Можливо, саме тому кіт був рудим, а не чорним чи білим. У "Книзі мертвих" кіт, що бореться при дереві ішед (сикімора) у Геліополі зі змієм Ними - Ухенеф, виступає як один з носіїв бога сонця Ра (пор. вихваляння Ра в написах на гробниці царів XIX і XX династій: "Ти - великий кіт" , месник богів "). Сюди можна віднести і єгипетську богиню Баст, богиню радості і веселощів. Баст нерідко поєднується з іншими богинями - левицями Тефнут і Сехмет, а пізніше - з Ісідою, що виявляє зв'язок образу кішки з ідеєю царственості.Причому Баст настільки вважалася, що незабаром їй було присвоєно функцію ока сонячного бога Ра. Але, на жаль, прикладів, пов'язаних з вищою міфологією не так багато. Набагато більше їх можна знайти у нижчій.
Нижче наводиться список істот нижчої міфології (за енциклопедією Є. М. Мелетинського), які мають пряме відношення до образу кішок:
- біси часто набувають вигляду чорного кота; - перевертень може їздити верхи на кішці; - ал паб - схожий на кішку (завдає породіллі та дитині шкоду); - банник іноді набуває вигляду кішки; - богинки (у західних слов'ян жіночі міфологічні персонажі) завдають шкоди дітям; перетворюються на кішок; - босоркань - угорська відьма, може перетворюватися на кішку; - виркола - східний демонічний персонаж, може мати зооморфний вигляд кішки; - гірничопштикнер - вірменський дух померлих лиходіїв, самогубців зооморфного типу (кішка). Стоять уночі біля доріг, лякають тих, що проходять повз; - двоєдушниця відьма - поєднує демонічну і людську істоту, вночі набуває вигляду кішки; - домовик часто міг набувати вигляду кішки; - каумпулі - в міфах ганда бог чуми, - який знаходився в ямі, не втік, його покривали стеблами бананів, а потім шкурами тварин (кішок); - кіні - у лакців, дидайців, даргінців, рутульців, татів - добрий дух, приносить достаток у будинок - приходить у вигляді кішки; - коргоруші - у східній слов'янській міфології - помічник домового, схожий на кішку.
До речі, у цій же енциклопедії Є. М. Мелетинського є і словосполучення "дев'ять кішок". Воно пояснюється як сакральне число 3 третього ступеня - тріада тріад = 9.
У міфологічній енциклопедії за редакцією С.А. Токарєва також є список істот, що мають відношення до образу кішки:
- коров'я смерть - персоніфікація смертірогатої худоби в українців. З'являється як корови чи кішки, найчастіше чорної; - кудіан - злі духи, відьми, які їздять верхи на кішці; - Маахіс - у фінській міфології - підземні духи. Вони антропоморфні, потворні. Набувають вигляду кішки та інших тварин; - нарцви - в абхазьких міфах - потойбічний потойбічний світ. Згідно з найпоширенішими міфологічними поглядами, нарцви - це рай, якого досягає душа людини, лише переправившись волосяним мостом. Перешкоджає переходу в нарців ворожа людина кішка, що змащує міст маслом; допомагає душі собака, що злизує масло язиком; - оджу - у таджиків демон, що набуває вигляду кішки, собаки та ін, що лякає нічних мандрівників; - перкунас - латиський бог родючості. Його протилежність - чорт, що перетворюється на чорного кота; - рагона - литовська і латиська відьма, що перетворюється на кішку.
У нижчій міфології кіт постає як втілення чорта, нечистої сили. У індійців кечуа існувало повір'я про особливий котячий диявол, злий дух, у якого чаклуни запозичують силу. У японській традиції кіт розглядався як зловмисне істота, що має надприродну силу. У низці традицій йому приписуються риси вампіризму. А в Китаї вірили у його здатність розсіювати злих духів.
Таким чином, в міфології народів світу образ кішки висловився подвійно - з одного боку - це відважний кіт-змієборець або кішка, що приносить тільки радість і щастя, а з іншого - втілення зла, темних сил і підступності, яке несе людям лише лиха і нещастя.