Ставлення до юродства на Русі
Стоглавий судник містить спеціальні рекомендації щодо божевільних: щоб вони не були «лякалом для здорових» наказано відправляти їх у монастирі. Відповідно до літери закону робити це належало заради духовного лікування та напоумлення безумців, насправді Іван Грозний вважав монастир надійним місцем для укладання неугодних. Оголошення людини позбавленим розуму та її подальша ізоляція стають інструментом політичної боротьби самодержця з інакодумством. Згідно з літописними свідченнями, переважна кількість людей, оголошених відповідно до нового закону божевільними, належала до знатних прізвищ. Визнання боярина божевільним дозволяло цареві сховати нещасного за стіни обителі та конфіскувати його родові маєтки та майно, а спадкоємців позбавити прав на власність. На думку самодержця (і його підручних), кожен, хто виявляє незгоду або просто підозрілий владі, одержимий бісом, бо ворожий земному богу-царю.
Отже, в епоху Івана Грозного вперше у вітчизняній історії світська влада звертає увагу на божевільних, пропонуючи використовувати справжню чи вигадану душевну недугу як привід для ізоляції психічно хворих чи політичних супротивників. Невипадково прояв царського інтересу до божевільним збіглося за часом із заснуванням у структурі влади судово-поліцейських наказів — Розбійного (1555), Земського (1564), Холопьего (1571). Слід зазначити, що оголошена государем полювання на відьом не отримала, як це в подібних ситуаціях бувало на Заході, «всенародного відгуку». Карні адміністративні дії не тільки не знаходили підтримки у населення, але нерідко призводили до прямо протилежних результатів — каліц перекатних і юродивих натовп брав під свій захист. З особливо популярнимиюродами влада не ризикувала розправлятися, Іван Грозний зважав на їхню силу, досить згадати його зустрічі з Василем Блаженним або з псковським юродивим Миколою Салосом.
Звернення до феномену юродства на Русі проливає світло на протиріччя між вітчизняним законодавством, право славетним каноном та традицією ставлення української людини до убогої, злиденної, знедоленої. «Зоряною годиною українського юродства стало XVI століття. По-перше, протягом цього століття прославилися десять юродивих. По-друге, саме тоді офіційна церква на Соборі 1547 р. визнала трьох «похабів» місцевошановними святими» [16, с. 146]. На цей факт слід звернути особливу увагу. У той час як закон (Судебник) вимагає ізолювати біснуватих від суспільства, Церква зараховує не одного, а одразу трьох біснуватих до лику святих, переводячи їх з касти недоторканних і переслідуваних згідно із законом у розряд гідних, більше того, шанованих, проголошуючи їхнє життя подвигом, а самих юродивих ідеалом для віруючих. Занепокоєння влади викликали юроди-викривачі, що таять під маскою зовнішньої сторони політичний виклик, але навіть до них світські та духовні ієрархи зрідка виявляли поблажливе терпіння.
Різкий підйом популярності юродивих у народі хронологічно збігається з найжорстокішими періодами правління Івана IV. За часів тиранії, раболіпства православних ієрархів перед самодержцем, у ситуації максимального придушення особистості незвичайність поведінки юродивих засуджується менш, ніж зазвичай.
Нагадаємо, юродство потрапило на українську землю з Візантії, де, виникши у VII ст., під церковно-державним тиском до XII століття занепало. Його заходу сонця сприяла нелюбов пізнього візантійського суспільства до юродивих. Свідченням цього є фрагмент житія святого Сави Нового.(XIII ст.): «Не залишилося ні чоловіка, ні жінки, ні дитини, ні юнака, який не напав би на нього з безсоромністю і зухвалістю: в нього кидали камінням і хулили його ще гіршим чином: «Пустослов, бродяга, дурень, божевільне, погане око, нещастя для всього міста! Бійте його, закидайте камінням, женіть його скоріше з наших меж!» [16, с. 129].
Католицька церква ставилася до одержимих ще нетерпиміше (щоправда, до церковного розколу грецькі легенди про святих юродивих перекладалися латиною і з них користувалися віруючих популярностью). Середньовічний Захід відкидав юродство як стиль поведінки, спосіб життя. "Реально "практикуючих" юродивих на Заході було небагато" [16, с. 178]. Простолюдини і знати сприймали справжніх юродивих, як і божевільних, або з болісною цікавістю, або з огидою та жахом. Церква, влада і західне суспільство не приймали їх і намагалися ізолювати.
Василь Блаженний. Ікона
українська людина дивилася на юродивого зовсім іншими очима: «Ходили дурні по всій Русі, мандрували, з дикими звірами та птахами розмовляли, балагурили, вчили царя не слухати. Скоморохи наслідували дурнів. Юродивих нерідко народна поголос оголошувала святими, та й скоморохів теж», - пише Д.С.Лихачов [22, с. 14-15]. Це ставлення знайшло свій відбиток у мові: «Юродивий — божевільний, безумний, дурник від народження божевільний. Народ вважає юродивих божими людьми, знаходячи нерідко в несвідомих вчинках їхній глибокий зміст, навіть передчуття чи передбачення. Церква ж визнає і юродивих, які заради Христа прийняли на себе смиренну масу юродства, але в церковному значенні «юродивий» іноді «дурний, нерозумний, безрозсудний» [11].
На Заході сакральне сприйняття божевільного (божевільного,божевільного) або юродивого характерно для раннього Середньовіччя, у XV столітті їх починають виганяти з міст (згадаймо про «кораблі дурнів»), а потім заточують до божевільних будинків. До XVI ст. Громадське порушення прийнятих норм поведінки, правил пристойності сприймалося як зухвале та протиправне. На Русі ж розквіт юродства падає на XVI століття. Юродиві (зокрема явні безумці) «бігають містом у рубище чи зовсім голі; просять милостиню і потім роздають її; їх звідусіль женуть, хлопці кидають у них камінням; іноді багаті люди піклуються про них. »[16, с. 44]. Згідно з літературними джерелами, у Москві XVI ст. бешкетність стосовно очевидно божевільній людині допускали переважно діти. Деякі городяни могли прогнати божевільного (а не побити камінням!), але багато хто піклувався про убогих. Простолюд ставився до похабів набагато терпиміше і співчутливіше, ніж духовенство, а тому юродиві вільно жили в містах.
Відмінність у сприйнятті юродивої (для нас — людини з відхиленнями у розвитку) західною та українською людиною так вразила Джерома Горсея 1 , що зустріч Івана Грозного з псковським юродивим англієць описав у найдрібніших подробицях: «Його зустрів чаклун чи шахрай, , свята людина на ім'я Микула Свят; він зустрів царя сміливими прокльонами, заклинанням, лайкою та погрозами, називаючи його кровопивцем клявся, що цар буде вражений громом. Цар здригнувся від цих слів і просив його молитися за визволення і прощення [царю] його жорстоких задумів. Я сам бачив цього шахрая або чаклуна: жалюгідна істота, гола взимку і влітку, робить багато дивних дій завдяки диявольському, чаклунському відводу очей, його бояться і шанують всі, як князі, так і народ »[7, с. 54].
Освічений англієць, виходець із знатного роду, сприймає юродивого як біснуватого чи шахрая і дивується з приводу ставлення до нього царя та придворних. Православний самодержець не відштовхує і карає юродивого, більше, вислуховує і, що остаточно вразило європейця, виконує вимоги несамовитого. Навряд чи наведений історичний факт можна пояснити виключно недовірливістю государя, який «зраджував смерті всіх чоловіків, жінок і дітей, що трапилися йому на шляху до Новгорода та Пскова» [7, с. 52]. Відступивши після прокльонів юродивого від Пскова, армія рушила на Великий Новгород і вирізала там кілька десятків тисяч жителів. Жорстокість Івана Грозного не пом'якшували ні вік, ні стать, ні заслуги жертв, він був безжальний до дітей, старих і жінок. Зупинити нещадного і деспотичного царя зуміла людина не від цього світу, убогий, блаженний. «Місце дурнів було у Стародавній Русі, — пише Д. З. Лихачев, — поруч із царями, сиділи вони на сходах трону, хоча це царям і особливо подобалося. Тут на троні цар зі скіпетром, а поряд дурник із батогом і в народу любов'ю користується. Здається, сам «батюшка» Іван Грозний заздрив славі Іванушки-дурника і юродствував на повну силу» [22, с. 14].
Каліцтво, божевілля, тілесна недуга викликали в української людини не лише жалість, співчуття, співчуття до їхнього носія, а й відчуття причетності цих інших людей до чогось вищого, святого. Про це свідчить інший іноземець — Дж. Флетчер 1 : «Їх вважають пророками і дуже святими чоловіками, чому і дозволяють їм вільно говорити все, що хочуть, без жодного обмеження, хоча б навіть про самого Бога. Якщо ж хтось із них, проходячи повз лавку, візьме що-небудь з товарів, то купець вшанує себе дуже улюбленим Богом» [44, с. 148].Сакральне почуття до божевільних, потворних, «чудових», до описуваного моменту минуле Заході минуле, на Русі відчувало як народ, а й еліта. Так, будинок першого сановника держави Олексія Адашева «завжди був повний каліками перехожими та юродивими» [38]. Адашев відкрив у своїй хаті богадільню, в якій тримав багато десятків «прокажених» (хворих), таємниці живильно, обмиваючи їх, багато разів сам руками своїми гною їх обтираючи» [40, с. 61].
На відміну від європейців, жителів Русі не бентежила, а, навпаки, приваблювала нехитрость і демонстративна інша юродивих. Народ вважав їх людьми божими, вбачаючи в несвідомих вчинках глибокий зміст, вважаючи, що тим самим відкривається істина, прихована від звичайних тямущих і практичних людей. українська культура зберігала синтетичну єдність, покоління за поколінням успадкувало національну традицію, принципово не розрізняючись у своїх почуттях до убогих.
Отже, Московська Русь зберігає сакральне ставлення до юродивого. Середньовічний Захід відкидає юродство як стиль поведінки, спосіб життя. Простолюдини і знати сприймають справжніх юродивих, як і божевільних, або з болісною цікавістю, або з огидою та жахом. Церква, влада і суспільство не приймають їх і намагаються ізолювати. На Русі перша спроба використати справжню чи вигадану душевну недугу як привід для ізоляції хворих чи політичних противників виникає під час тиранії Івана Грозного.