Святковість та повсякденність у проекції константності та динамічності буття культури
Мостицька Наталія Дмитрівна
доцент, завідувач аспірантури Державного інституту мистецтвознавства
125009, Україна, м. Москва, пров. Козицький, 5, каб. 25
Mostitskaya Natalia Dmitrievna
PhD in Cultural Studies
Docent, Head of Graduate School, State Institute of Art Studies
125009, Росія, g. Moscow, per. Козітскій, 5, kab. 25
Дата направлення до редакції:
У цьому матеріалі особливе поняття є спрямованим на analysis of cooperation and dynamics of suches forms of culture as festivity and mundanity from the perspective of their logical contradictions and synthesis. Власні дослідники вивчають dialectical, metaphysical, і synergy approaches in studying phenomenon of festivity. Reference to the antique tradition of filosophical thought allows revealing the phenomenon of festivity as the “constancy” of being; while mundanity is presentd as the “dynamicity” of being and is defined by means of turning to the postmodern philosophy. У відповідь на подібну таку відповідь автора висловлюють synthesis metaphysical and dialectical methods of cognition, which aloe explaining the periods stabilization and changes of festivity tradition, as well as the dynamics and vector of develop. Сучасні novelty consists в synthetic approach, які помітили питання festivity і mundanity в philosophical-culturological aspect. Фестивність і схильність до мети і dynamickості, як правило, використовуються як елементи кадру реference для моделі і комунікаційного простору в його векторної орієнтації, як добре, як зображень про bifurcation transition.
metaphysics, dialectics, dynamism, constancy, existence, культурна комунікація, routine,convivality, synergy, bifurcation point
Етимологічно слово «свято» частіше пов'язують зі словами «пусте», «порожнє», «порожнє», тобто вільне від буденної діяльності. Таке трактування було прийнято українською мовою. У цьому вся визначенні вже здійснюється поділу свята і буднів (повсякденності), у якому критерієм такого поділ є особлива діяльність. Але не всяка діяльність характеризує будні, і не можна сказати, що свято звільнено від діяльності. Таким чином, святкове чи повсякденне різняться за якістю діяльності. А якщо розглядати комунікаційну діяльність, то тут святкове та повсякденне відрізнятимуться по відношенню до векторної спрямованості комунікаційних процесів, або різниці знаків мови, що використовуються. Святковість, яка розуміється як «порожнеча», описує процес створення форми, здатної вмістити в себе ідею або створити умови для трансцендентної комунікації, визначити сутнісні моменти якої можливо в рамках метафізичного підходу. Так, святкова діяльність пов'язана безпосередньо з організацією комунікативного простору, що прилучає людину до базових цінностей культури (у тому числі і до ідеї свободи) у вигляді ритуально-обрядової та знакової форми. Про специфічний феномен святкової діяльності, що розкривається в особливих мовних та комунікативних конструкціях, свідчить і первісна назва свята, яке в давньоєврейській мові звучало як «хаг», від дієслова «хагаг», що означало «танцювати» [9] . Фахівці пов'язують його походження зі святковою церемонією, що відбувається у танцювальному ритмі навколо вівтаря. Таким чином, історично свято – це діяльність по відношенню до священних предметів, ідеалів, що розгортається у заданому ритуалі та обряді. Тобтосвяткове дійство максимально ритуалізоване і передбачає свободи самовираження і довільної форми діяльності, як і свободи комунікації. Воно у своїй суті константне завдяки ритуалізованій комунікації. Так, святковий хронотоп суворо регламентує всі дії на свято, а також надає зовні строгу форму всім комунікативним практикам. Але саме ці строго задані зовнішні формальні умови дозволяють сконструювати комунікативний простір, в рамках якого людина буде здатна до трансценденції, символічно метафоричної комунікації з простором сакральних істин. Саме в цьому процесі трансцендування людина і здатна набути шуканої свободи, тому так необхідне свято як форма зіткнення з простором духовної реальності. Тобто метафізика свята полягає у здобутті людиною свободи завдяки залученню до вічних цінностей. Умовно святковість можна позначити як форму для здійснення ідеї свободи, водночас ця проблема метафізична за своєю суттю, оскільки орієнтована вивчення світу ідей та абстрактних законів. У латинській мові святкові дні позначалися як «feriae» – «відпочинок, канікули», а також «festum» – «свято, торжество». Сучасні лінгвісти термін "feriae" виводять із слова "fanum", що означає "священне місце", а термін "festum" - від санскритського кореня "бхас" - "блищати". Таким чином, свято семантично пов'язане і зі своєрідним часом ледарства, відпочинку, і з радістю, веселощами, з певним сакральним ритуалом, танцем, прийомами, бенкетом. Таким чином, з одного боку, свято це відпочинок, а значить трансцендентний пошук свободи, а з іншого боку – це діяльність, яка визначається суворими правилами, що відрізняються від повсякденної практики, що дозволяє говорити просвятковості як про специфічний комунікативний простір, ієрархія якого визначається базовими цінностями культури, а векторний рух спрямовує людину до усвідомлення ідеї свободи як сакрального центру простору.
Виходячи з цього, можна тепер послідовно розкрити діалектичний механізм співвідношення святковості та повсякденності як константності та динамічності. Тут, по-перше, важливо виділити суперечність у процесі взаємодії «святковості» і «повсякденності». І тут святковість і повсякденність виступають як протилежні грані людського життя й те водночас як бінарні характеристики комунікативного простору культури. Наприклад, святкова комунікація - емоційно насичена, урочиста та орієнтована на семантичний простір, а повсякденна - емоційно нестабільна, рутинна, прагматична, орієнтована на формоутворення та процес споживання чи матеріальну реальність. Святкова комунікація передбачає об'єднання, з одного боку, зусиль людини для досягнення мети, а, з іншого боку, потенціал ідеї, що у процесі об'єктивації. Тобто ідея в процесі об'єктивації стає своєрідним енергетичним джерелом для системи або вектором розвитку. Подібно до того, як ентелехія - якийсь принцип життя у Аристотеля визначає форму предметної реальності, або Абсолютна ідея у Гегеля в процесі об'єктивації матеріалізується в просторі. У той самий час пояснення ідеї як енергії можна знайти теоретично синергії. Філософське визначення синергії передбачає розглядати цей ефект як «взаємодія різних потенцій», а також можливість «інсайту» як відкриття нового джерела енергії. Закон синергії говорить, що будь-яка складна динамічна системапрагне отримати максимальний ефект за рахунок своєї цілісності та можливостей кооперування. Ця цілісність забезпечує системі подальше функціонування та стійкість. Саме константа святковості і забезпечує системність, але у разі, якщо цінність культури, що забезпечує святкову традицію, втрачає якість константності та перестає векторно спрямовувати розвиток системи та координувати її когерентну динаміку, то система приходить у точку біфуркації, в якій можливий перехід в інший стан та іншу векторну орієнтацію системи як пошук нових константних ідей, які згодом одягаються у форму святкової комунікації. Тобто, динаміка повсякденності полягає у пошуку нових ідей, що володіють енергетично-векторним потенціалом, а завдяки константності святкової традиції, ідеї, що консолідують соціум на сучасному етапі розвитку культурних форм та умов життя, закріплюються та відтворюються у ритуалах та обрядах, що дозволяє конструювати нові канали як методи пізнання світу у його енергоресурсному різноманітті. Потребою в нових комунікативних енергоресурсах пояснюється і втрата святкових традицій, які відмирають, як канали, що «неживлять систему» або неактуальні ідеї, що розкрили свій потенціал подібно до розтраченої енергії.