Вчені у країні вічного літа дивний випадок експериментального спіритизму
Vladislav Razdyakonov
У середині XIX століття в США, а потім і в Європі, багато освічених представників середнього класу несподівано захопилися спілкуванням з духами. «Теорії та практики» розповідають про те, чому деякі вчені серйозно ставилися до спіритизму та як вони досліджували медіумічні практики.
Коли навесні 1848 року в невеликому поселенні Гайдсвіль поблизу медіуми оголосили світові про настання нової епохи спілкування з померлими людьми, ніхто не здивувався. Науковий прогрес уже подарував світові такі дива, як телеграф, електрична лампочка та залізниця. Фантастична література обіцяла і більше — то знайомство з жителями Місяця і Марса, то подорож до динозаврів у центрі Землі, то занурення в бездонні безодні світового океану, де ховалися зовсім невідомі науці чудовиська. Тепер відкрилася можливість спілкування з парфумами — ніхто особливо й не здивувався.
Незабаром з маленької іскри розгорілося таке полум'я, що сестри Фокс, перші провісники наступу нової ери, загубилися серед величезної кількості медіумів, що пішли второваною ними дорогою.
Сестри Кейт (1837-1892), Маргарет (1833-1893) та Лія (1814-1890) Фокс - легендарні засновники спіритичного руху в США.
За медіумами пішли віруючі, і в відносно короткий термін у США та Західній Європі епідемія, що охопила кілька мільйонів людей, призвела до створення спіритичних гуртків, асоціацій та газет, які вели активну місіонерську діяльність. До 1870 років спіритизм вже не здавався освіченому європейцю чимось дивовижним, і хоча ставлення до нього у різних громадських груп вагалося від крайньої симпатії до послідовного.відторгнення ніхто не сумнівався в тому, що він відіграє важливу роль у суспільному житті.
Той факт, що духи «вирішили познайомитися» зі світом саме в другій половині XIX століття, неможливо пояснити лише легковірністю людей, ошуканих підступними медіумами. Звичайно, медіуми обманювали, причому, робили це, за нашими мірками, без особливої витонченості і навіть незграбно: використовували спеціальні засоби: наприклад, фосфоресційний порошок або тонкі тканини, що ховалися ними з особливим мистецтвом. Проте, складалося враження, що багато хто був раді обманюватися, оскільки ніколи не сприймали спіритичну практику серйозно. Робота медіуму в спіритичному гуртку, що склався, нагадувала не стільки релігійну драму, скільки театральну виставу.
У затемненій кімнаті, або сидячи разом з усіма за одним столиком, або сидячи за фіранкою, медіум впадав у транс, і починалися медіумічні явища: то дзвіночок продзвонить, то заграє фортепіано, то засуваються меблі, то раптом хтось заговорить густим басом, то на стіл впаде послання зі світу духу або хтось почне вас чіпати під столом за коліно — чи то дух, чи ваша чарівна сусідка.
Вершиною цієї наївної театральності стало так зване явище матеріалізації, коли дух поставав перед глядачами у плоті та при світлі. Найбільшою популярністю серед медіумів користувався дух Джона Кінга, який стверджував, що він — знаменитий пірат Генрі Морган, який несподівано вирішив у XIX столітті поспілкуватися з людьми, що нині живуть. Справжню славу, однак, здобула собі його дочка Кетті Кінг, яка не раз являла себе світові за посередництва відомого медіуму 1870-х років Флоренс Кук. Уявіть собі, що ви сидите на сеансі 21 травня 1874 року. Це прощальний сеанс - Кетті Кінг з'явиться в матеріальному образі востаннє. Виходитьмолода та прекрасна дівчина, вся в білому, приймає два букети від двох її «земних» шанувальників-кавалерів. Ось як описував цю сцену один із глядачів: «Усі, хто сидів у гуртку, зібралися біля неї. Кетті попросила містера Тапа розібрати букет і покласти квіти перед нею на підлозі. Більшість присутніх села біля її ніг. Потім вона розділила квіти на кілька букетів, перев'язавши їх блакитною стрічкою. Потім Кетті взяла ножиці і відрізала кілька своїх локонів, передавши кожному невелику частину. Потім вона взяла за руку містера Крукса і пройшлася по кімнаті, попрощавшись з кожним за руку. Також вона відрізала невеликі шматочки від своєї сукні та вуалі. Потім нам здалося, що вона втомилася, і вона сказала, що повинна йти, оскільки її сили закінчуються, і всі присутні побажали їй всього хорошого, і подякували за ті дивовижні явища, які через неї їм дано. Поглянувши ще раз на своїх друзів, вона дозволила фіранці впасти і більше її ніхто не бачив.
До чого ж тут наука — дуже серйозна та важлива справа за мірками ХІХ століття? Все б нічого, але ж спірити наполягали на реальності «медіумічних явищ», тоді як відповідь на питання про реальність будь-чого, на думку вчених, могли дати тільки вони. Спірити, ніби відмовлялися знати своє місце, і це в той час як традиційні релігії, в особі своїх найпрогресивніших ліберальних представників, вже значною мірою скоригували власні догмати з урахуванням сучасних наукових відкриттів. На такий виклик необхідно було реагувати, тому вчені негайно почали старанно вивчати «прояви духів», хоча зовсім недавно англійський антрополог Едуард Тайлор вигадав слово «анімізм», яке так вдало характеризувало ці «ніби нові» вірування.
Науковий висновок зпитанню реальності медіумічних явищ було зумовлено. Вигадки, свідомий обман, забобони, ілюзії чи, можливо, не усвідомлювані самими учасниками сеансу дії — такий був вірить цілого ряду видатних учених. Все це було настільки очевидним, що спіритизм, здавалося б, ніяк не повинен був стати феноменом хоч значимим для історії науки XIX століття. Але, як це часто буває, несподівано науковий табір, який виступив у єдиному пориві проти різноманітних забобонів і темряви, розколовся: у спіритизму з'явилися захисники з числа вчених.
Як приклад звільнення вченого з табору «нормальної науки» можна навести випадок хіміка Роберта Гера. Він був відомий колись різкий критик спіритизму, проте після низки дослідів з медіумами як став його активним послідовником, а й почав розробляти кошти, з яких він зміг би довести науковому співтовариству реальність спіритичних явищ. Так світ з'явилися знамениті «спіритоскопи» Роберта Гера, призначені контролю за діями медіуму і дозволяють, на думку її творця, уникнути обману з боку. Ніхто з учених не шанував дані, отримані за допомогою спіритоскопів, але принаймні для самого Роберта Гера вони були переконливими.
Зображення медіуму, що сидить за "спіритоскопом" Роберта Гера (1781-1858).
Революційний пафос, властивий текстам вчених-спіритів, був властивий і текстам медіумів, які стверджували, що вони отримали певне релігійно-філософське вчення безпосередньо зі світу духів. Один із засновників англо-американського напряму спіритизму Андрій Джексон Девіс прямо характеризував спіритизм як нову релігію, що значно відрізняється від традиційних релігій тим, що вона, по-перше, заснована на безпосередньому досвіді учасниківспіритичного сеансу, і, по-друге, є релігією безперервного Одкровення, що поступово розкривається нам духами із потойбіччя, «країни вічного літа». У цьому плані у сучасної дослідницької літературі спіритизм прийнято розглядати як одне з реформаційних рухів епохи, у таких рухів як аболіціонізм, фемінізм і за тверезість.
Планшетка Є дерев'яною дощечкою на ніжках з прикріпленим до неї олівцем. Людина стосується дощечки пальцями і чекає на початок її руху — олівець виводить текст, що є посланням від духів.
Плоска дерев'яна поверхня із зображеними на ній літерами, цифрами, написами «так», «ні», «привіт» та «до побачення». Спіритичні дошки бувають різними за виглядом та формою.
Першовідкривачем прийнято вважати американського фотографа Вільяма Мамлера. Найвідомішою його фотографією є фотографія духу Авраама Лінкольна разом із його дружиною Мері Тодд Лінкольн.
Треба сказати, що вченим-спіритам революційний пафос спіритизму був якомога органічніший. До свого «звернення» вони, як і більшість дослідників природи того часу, зі співчуттям дивилися на філософію позитивізму. Центральна для позитивізму ідея накопичувального характеру розвитку наукового знання, а також його «продовжена есхатологія», що настала після утвердження «позитивного» ставлення людини до навколишнього світу, легко трансформувалися в «вчених-спіритів», чекаючи настання нової мілінаристської утопії. «Духовний телеграф» — назва однієї з найпопулярніших спіритичних газет того часу — мав працювати справно, і в ідеалі вчені-спірити були його творцями та механіками.
Втім, сам спіритичний рух неодноразово декларував власнуантиматеріалістичну спрямованість. Досліди, що проводилися спіритами, повинні були переконати суспільство в помилковості матеріалістичної доктрини, довівши реальне існування духовного світу. Однак обраний вченими-спіритами спосіб, за допомогою якого вони долали дуалізм матерії і духу, перетворював цей духовний світ на більш тонку, легку і невидиму оку матерію, першовідкривачами і дослідниками якої вони були. Треба сказати, що така «матеріалізація духу» їх мало бентежила — це була та жертва, яку вчені-спірити були готові принести заради чогось важливішого.
Цим «важливим» багатьом учених-спіритів була ідея моральності. Справа в тому, що в XIX столітті об'єктивне наукове знання розглядалося як незалежне від етичних переваг людини і цілком чітко асоціювалося з матеріалізмом і навіть нігілізмом. Експериментальне підтвердження існування іншого світу було необхідне вченим-спіритам як наукова протиотрута від аморальності, породженої, на їхню думку, ще не дозріла, не досягла потрібної стадії розвитку наукою.
Для виконання своєї великої справи вчені спірити використовували останні технічні новинки. Оскільки публіка продовжувала наполягати і відмовлялася вірити у реальність духів, необхідно було цих духів продемонструвати безпосередньо. Так у вікторіанську епоху було придумано «спіритичну фотографію» — практику «фотографування духів» померлих людей.
Cпіритичний фотограф Вільям Мамлер (1832-1884).
Віра в науку та її можливості робила вчених-спіритів одночасно і наївними, і надзвичайно підозрілими. Звернувшись до їхніх документів, ми побачимо, що вони обставляли свої досліди з особливою ретельністю, прагнучи всіма можливими способами уникнутипідробки з боку медіуму. Медіума пов'язували, роздягали та ретельно обшукували, навіть відправляли в душ, щоб змити гаданий фосфор. Водночас, вони наголошували, що успішність явищ неможлива ні без певної міри довіри медіуму, ні навіть без віри учасників сеансу в те, що взаємодія зі світом духів у принципі можлива. Так і виходило, що «вчені-спірити» здебільшого виявлялися десь на кордоні між наївною дитячою вірою в спіритичні чудеса та цілком дорослим науковим скепсисом, який змушував їх вигадувати нові способи перевірки медіуму.
Аксаков (1832-1903), який контролює рух відомого медіуму Євзапії Палладіно (1854-1914) під час сеансу.
Завершуючи розповідь про експериментальний спіритизм, варто вказати на випадок Миколи Петровича Вагнера, член-кореспондента Санкт-Петербурзької академії наук, професора біології, який став відомим у науковому світі завдяки відкриттю явища педогенезу у комах. Разом із двома іншими відомими «вченими-спіритами» української Імперії Олександром Аксаковим та Олександром Бутлеровим Вагнер активно займався популяризацією експериментального спіритизму. На відміну від своїх колег, що обмежувалися записами спостережень і прагнули створити теорію, що описує медіумічні явища, Микола Вагнер також «виробив», як він сам стверджував, на основі дослідів, певний «цілісний світогляд», що дає людині відповідь про мету та сенс її існування.
Сформував цю свою думку Вагнер наприкінці 1880-х років, працюючи з невеликим спіритичним гуртком. Очевидно, він був головним спонсором гуртка, кінцева мета якого полягала у «матеріалізації» близького друга Вагнера Олександра Бутлерова. Судячи з листування Вагнера з колегою по «великій справі» кухоль-таки вдалося досягти бажаного: «Третього дня Бутлеров нарешті з'явився до нас, але закутаний весь у білому. Він виходив до нас тричі і тихо йшов за фіранку. Він тримав у руці образок, той самий, з яким його поховали». Втім, крім матеріалізації дух надиктував цілий зошит, повний повідомлень із потойбічного світу, які роз'яснюють його устрій і те, як слід жити людині.
Зошит Миколи Вагнера, що містить повідомлення від духу Олександра Бутлерова.
Зараз складно судити, наскільки ґрунтовними та переконливими були експерименти «вчених-спіритів», але за текстами Вагнера видно, що коли вони вирішувалися формулювати основи світогляду, виробленого ними в результаті «наукових» досліджень, вони неминуче виявлялися заручниками свого часу. Згадане «цілісний світогляд» можна в достатку виявити у своїх літературних творах Вагнера більш раннього періоду. Однак сам він вважав до кінця своїх днів, що «світогляд» його отримав експериментальним шляхом — саме це переконання було для нього надзвичайно цінним і важливим.