Т.В. ЛИТВИН Інтеріорність, чуттєвість, контингентність – чому ці поняття принципово неперекладні?
ІНТЕРІОРНІСТЬ, ЧУДОВІСТЬ, КОНТИНГЕНТНІСТЬ - ЧОМУ ЦІ ПОНЯТТЯ ПРИНЦИПІАЛЬНО НЕПЕРЕКЛАДНІ?Автор: Литвин Тетяна Валеріївна, кандидат філософських наук, Санкт- -mail: [email protected] ORCID ID: 0000-0002-5417-4386Інструкція: У статті розглядається складність перекладу таких понять як інтеріорність, чуттєвість, контингентність, які є найважливішими елементами сучасного філософського дискурсуКлючові слова: інтеріорність, чуттєвість, контингентність
INTERIORITY, SENSIBILITY AND CONTINGENCY AS UNTRANSLATABLE CONCEPTSAutor: Літвін Татіана, ПД, Санкт-Петтербург State University, електронна пошта: [email protected] ORCID ID: 0000-0002-5417-4386Суммари: В article complexity transfer transfers this concepts as interiority, sensibility, contingency which are the best important elements of modern philosophical discourse is considered.Keywords: interiority, sensibility, contingency
Посилання для цитування: Литвин Т.В. Інтеріорність, чуттєвість, контингентність - чому ці поняття принципово неперекладні? // Артикульт. 2012. 7(3). З. 37-45.
Конкретизуючи даний підхід, необхідно позначити наступне – у рамках феноменології як методу та мови опису свідомості суб'єкта існує семіотична сфера – сфера символічної системи «внутрішнього» досвіду мислення, і саме до цієї сфери – семіотики в рамках феноменології – варто зарахувати завдання «перекладу» досвіду на мова розуміння. Таким чином, саме така феноменологічна семіотика і буде полем тематизації «неперекладних» понять постплатонівської традиції. Позначивши цей кордон, також важливо пояснити, що під семіотикою немається на увазі пошук універсальної метамови, але передбачається свого роду археологія, на кшталт проведеного у французькому структуралізмі аналізу мови та літератури.
Інтеріорність: внутрішній досвід у філософії та теології
Термін «інтеріорність» практично відсутній в українській мові, але залежно від контексту передається поняттями «внутрішній досвід», «внутрішня структура», «внутрішній світ». Німецьке Innerlichkeit, аналогічне англійській interiority або французькому intériorité, більше відоме з історії теології, ніж філософії, або на їхньому перетині, наприклад, у працях Августина. Надаючи великого значення детальному розбору процесу пізнання, від зовнішніх вражень та інформації, одержуваної за допомогою органів чуття до образів і відчуттів у пам'яті, Августин часто звертається в «Сповіді» до традиції внутрішнього споглядання (intus cernimus), а термін «внутрішній» вживає в багатьох описах, що стосуються процесів мислення та самосвідомості. Також і пам'ять (memoria interior) розуміється як особлива сфера розуміння (спогади, уявлення), оскільки поряд з її «повсякденними» функціями запам'ятовування та ясності розуму вміщує в себе і знання про Бога, і спогад про блаженне життя. Багато в чому саме завдяки Августину в християнській гомілетиці та душпастирстві внутрішній досвід стає необхідним об'єктом роздумів та визначень, будучи майже фундаментом досвіду віри. Ступінь психологізму чи відповідності сучасним психологічним уявленням може бути предметом дискусій, але з позиції релігійної свідомості інтеріорність не включає емоційність або інтерсуб'єктивність, будучи сферою саме «бесіди душі з Богом». У самого Августина ця ідея ґрунтувалася не лише на християнському віровченні, а й нанеоплатонічної гносеології, опосередковано продовжуючи тим самим платонівську традицію безпосереднього споглядання. Але важливість внутрішнього світу для досвіду Одкровення призводить до сталої асоціації із християнською теологією.
Вказуючи на феноменологічний характер пам'яті, Поль Рікер наголошував, що Августин «винайшов інтеріорність, ґрунтуючись на християнському досвіді навернення [1]». Що, у свою чергу, призводить до «піднесення» індивіда – «внутрішня людина» філософії Августина в пізніших філософських системах, через Локка і Канта, трансформується в уявлення, які призвели до поняття «трансцендентального суб'єкта» Гуссерля. Пам'ять у трактуванні Августина «звеличує» людину і, як слушно підкреслює Рікер, інтеріорність невіддільна від аналізу часу – і в Августина, і у феноменології Гуссерля. Останньому Рікер приписує особливе значення, у його школі традиція інтеріорності [2] «досягає свого апогею [3]».
Інший сучасний філософ, Ч. Тейлор, також ґрунтуючись на вченні про пам'ять Августина, вбачає у тлумаченні інтеріорності зародження як такої проблеми суб'єктивності, аналізуючи відмінності християнського «пригадування» від платонівського. Щонайменше, «внутрішня людина» Августина – це питання про позицію спостерігача в досвіді «від першої особи», доказ співприсутності Бога, його волі та можливості його «згадати» в досвіді самопізнання [4] . Подальша історія формування теорій суб'єкта і самосвідомості завдячує «містилищу» пам'яті Августина якщо не ідеєю автономності суб'єкта і волі, то, принаймні, ідеєю рефлексивності, внутрішнього світу як відокремленої та об'єктивованої сфери мислення.
Чутливість: пасивний синтез раціоналізму?
Другий термін, чуттєвість, не менш цікавий і такожпереданий кількома поняттями, завдячує своєю появою у феноменологічному лексиконі І.Канту. Німецьке поняття Sinnlichkeit, як і англійське sensibility, і французьке sensibilité містить те, що не передається українською мовою – Sinn як почуття та сенс одночасно. Чуттєвість тому не має відношення до органів почуттів чи емоцій, але означає когнітивніший вид сприйняття. У «Критиці чистого розуму» Кант визначає чуттєвість як «здатність (сприйнятливість) отримувати уявлення тим способом, яким предмети впливають на нас» (33) [5] . У дисертації 1770 ми знаходимо аналогічне, але більш розгорнуте визначення, чуттєвість - це «сприйнятливість суб'єкта, з якої можливо, що стан уявлення (status repraesentativus) суб'єкта певним чином афіфіковано справжньою присутністю (preaesentia) будь-якого об'єкта» [6]. Афіцірованість не означає будь-якого особливого стану свідомості, об'єкт впливає на сприйняття через свою даність. У листі до М.Герца Кант пояснює, що «пасивні чи чуттєві уявлення мають. доступним розуміння ставленням до предмета, і принципи, запозичені з природи нашої душі, мають цілком зрозумілу значимість всім речей, оскільки вони мають бути предметами почуттів». [7]
Важливо, що говорячи про душу, Кант вживає найчастіше слово "Gemüt", а не "Seele", що означає душу як здатність до сприйняття, до "простого" отримання вражень [8] . Gemüt - це здатність, свого роду орган душі (animus), але не душа як субстанція (anima).
Предметом чуттєвості називається чуттєво сприймається, феномен, чуттєве пізнання - це пізнання, підпорядковане законам чуттєвості. Феномен, чи чуттєве уявлення, складається з матерії, чи відчуття(Empfindung) і форми, а точніше, «виду (Gestalt) чуттєво сприйманого, який показує, наскільки впорядковано різноманітне, яке афіфікує почуття, у вигляді свого роду природного закону душі [9]». Тут поняття чуттєвості причетне до ще одного неперекладного терміну – відчуття, роль якого для феноменології ще фундаментальніша.
Співзвучність ідей Майєра не суперечить визнанню ролі Локка, під впливом якого був і сам Майєр. Але це історичне обставина дозволяє прояснити хід роздумів самого Канта, зокрема з погляду феноменологічного підтексту аналізу чуттєвості. Н.Хінське вказує, що вже Майєр поширює тезу про суб'єктивність чуттєвих відчуттів на внутрішнє почуття, що робить наш внутрішній світ невідомою річчю в собі [11] . Майєр розмежовував відчуття, почуття та річ, сам предмет «у собі та для себе» [12] . Між ними лежить непереборна перешкода, як і раніше, що є предметом наших почуттів. «Наші почуття не помічають нічого, окрім цієї перешкоди. Вони не можуть бачити крізь цю, і як же могли б вони прийти хоча б тільки до припущення, що за цією перепоною є річ, яка не така, як вони відчувають? [13]. Для пояснення цього поділу Майєр звертається до метафори печери у Платона. Він пояснює спотвореність відчуттів, невідокремлених від самої речі, за аналогією з спотвореними зоровими відчуттями мешканців печери, які бачать лише тіні, а не саму річ із її реальними властивостями [14] .
Значення поняття чуттєвості Гуссерля і всієї феноменології важко переоцінити, певною мірою, сама ідея феноменології є ідея онтологізації чуттєвості.
Про випадковість перекладу поняття контингентності.
Поняття контингентності, як і двапопередніх, наголошують на «ірраціональності» перспективи «від першої особи». Проте передача contingency (Kontingenz, contingence), що закріпилася в українському перекладі, через випадковість має не тільки когнітивні, а й соціополітичні кореляти. Починаючи з аристотелевської риторики, термін «контингентність» як підкреслював відсутність логічної необхідності, а й проблему довільності акценту у організації сенсу, найчастіше, просто відсутність організації. Контингентність, зрозуміла як випадковість, перетворювалася на еквівалент хаосу та непередбачуваності. Відбиваючи й не так реально існуюче слідства, скільки гадані, важко прораховані результати, у тих теоріях, які тлумачили закони природи, суспільства, чи еволюції загалом.
Що стосується філософської антропології, то її основоположник Макс Шелер вказує на контингентність як на необхідне поняття у філософії суб'єкта, і в цілому будь-якої антропології, - людина «повинен відкрити» контингентність як факт буття світу і самого себе [15] . Очевидно, створювати теорію людини як суб'єкта неможливо без посилання на певну частку хаосу у його природі. Цей хаос є природним для людської натури, і «здивування» самому факту «щасливого випадку» власного існування дозволяє підняти самого себе до самоздійснення, усвідомлення світу і Бога, крім того, прийняти буття в його становленні, примиритися з «світом як історією». За Шелером, цей оптимістичний шлях філософської антропології більше відповідає природі людини, ніж традиційна метафізика і, тим самим, релігійна антропологія.
Крім того, видається, що контингентність служить своєрідною властивістю методології у вивченні людини, критерієм специфічної об'єктивності, - той факт, що в науці не може існувати консенсусуз приводу визначення людини призводить до своєрідної неминучості контингентного. - Поняття суб'єкта ніколи не буде рівним поняттю особистості, особистість же, певною мірою, протилежна індивідууму, індивід не тотожний поняттю людини, між усіма способами визначення людської істоти завжди буде свого роду термінологічна відчуженість, яка не дозволяє з необхідністю «звести» численні функції до єдиного образу. Так чи інакше, кінцівка і тимчасовість існування може бути випадковою лише з «випадковості» самосвідомості та рефлексії.
Висновки
Усі три поняття «неперекладні» через необхідність їх співвіднесення з певністю суб'єктивного досвіду, з методологічною проблемою перспективи «від першої особи». Виходячи із заявленої точки зору феноменологічної семіотики, інтеріорність, чуттєвість та контингентність, поряд з іншими можливими «фонемами» темпоральності та історизму, лежать в основі лексикону суб'єктивності. Сучасна філософія, що заново маркує межі пізнаваного та усвідомленого, потребує оновленого інструментарію методів і, можливо, нового методу герменевтики суб'єкта. Тим самим, археологія мови «ірраціональної» традиції постплатонівського досвіду безпосереднього споглядання (і внутрішнього праксису) дозволить повніше реконструювати історичність не лише як механізм самосвідомості суб'єкта, а й спосіб обґрунтування науки про дух як такий.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ 1. Кант І. Про форму і принципи чуттєво сприймається і умопостигаемого світу. Твори у шести томах. Том 2. М., 1964. 2. Кант І. Лист до Марка Герца. // Кант І. Твори у шести томах. Том 2. М., 1964. 3. Кант І. Твори = Werke. Том ІІ. Критика чистого розуму. / Підг. Н.В. Мотрошилової таін М., 2006. 4. Корет Е. Основи метафізики. Київ, 1998. 5. Луман М. Чому потрібна «системна теорія»? // Проблеми теоретичної соціології/Під. ред. А.О. Бороноева. СПб., 1994. 6. Мотрошилова Н.В. Значення теорії часу Канта розуміння загальних структур людського пізнання. // Мотрошилова Н.В. Роботи різних років: вибрані статті та есе. М., 2005. 7. Рікер П. Пам'ять, історія, забуття. Пров. з франц. - М.: Видавництво гуманітарної літератури, 2004. 8. Хінське Н. Між Просвітництвом та критикою розуму. Етюди про корпус логічних робіт Канта. М., 2007. 9. М. Шелер. Положення людини у космосі. // Проблема людини у західній філософії. М., 1988. 10. Kant I. Werke in sechs Bänden. Schriften zur Metaphysik та Logik. Bd. ІІІ. Darmstadt, 1983. 11. Taylor Ch. Sources of the Self. Making of the Modern Identity. Harvard University Press. 2011 року.
[1] Рікер П. Пам'ять, історія, забуття. Пров. з франц. - М.: Видавництво гуманітарної літератури, 2004. С.137.
[2] в українському перекладі Рікера термін intériorité передається і як інтеріорність, і як «внутрішній розсуд».