Вчення Платона про прекрасне - Вчення Платона про прекрасне
Великий давньогрецький філософ Платон (427 - 347 рр. до н. е.) створив систему об'єктивного ідеалізму, що характеризується охопленням широкого кола явищ навколишньої дійсності, розробкою питань діалектики, гносеології, етики, естетики, виховання.
У світлі розгляду історії розвитку естетичної думки надзвичайно важливими є уявлення Платона про прекрасне.
Платон зіштовхує у своєму творі двох персонажів: Гіппія та Сократа. Гіппій – це реальна особа, один із відомих філософів-софістів; у цьому діалозі він представлений як недалека, але дуже впевнена у собі людина. Гіппій та Сократ всебічно аналізують прекрасне, намагаючись поєднувати утилітарне, сенсуалістичне та етичне визначення. До остаточного визначення вони не приходять, але сам аналіз прекрасного, всебічний і діалектичний, надзвичайно корисний.
Сократ діє шляхом наведення і намагається підвести свого співрозмовника до правильного розуміння проблеми.
На запитання Сократа "Що є прекрасне?" Гіппій відповідає: «Прекрасна дівчина». Це вихідний момент дослідження - твердження: прекрасне одинично і конкретно. Але прекрасне ще й загалом, і Сократ наголошує на цьому у своєму запереченні Гіппію: «. а прекрасна кобила, яку навіть бог прославив у відомому вислові, хіба немає щось прекрасне?». Це вказує на приказку: «З міст – найкрасивіший Аргос, з коней – фракійські, з жінок – спартанські». Тим самим, прекрасне характеризується ще й як найкраще, найдосконаліше у своєму роді. Для Сократа прекрасне різноманітне: «. а чудова ліра. а прекрасний горщик хіба немає щось прекрасне?». Він підводить співрозмовника до висновку: прекрасне - загальне, що виявляється через одиничне; конкретність,що володіє загальністю.
Гіппію здається незручним ставити в один ціннісний ряд жінку та горщик. Тоді Сократ вводить ідею ступеня краси і визначення ступеня краси предмета зіставляє його з іншими предметами. Сократ згадує вислів Геракліта: «З мавп прекрасна потворна, якщо порівняти її з людським родом. З людей наймудріший у порівнянні з богом здасться мавпою - і за мудрістю, і за красою, і за всім іншим» і іронічно звертає цей вислів проти опонента: «Найпрекрасніший з горщиків потворний у порівнянні з породою дівочою, як стверджує мудрець Гіппій.» Але ж і дівчина, каже Сократ, виявиться потворною, якщо її порівняти з богинею. Сократ заводить Гіппія в безвихідь: останньому доводиться погодитися з тим, що те саме може бути і прекрасним і потворним.
Гіппій шукає зразок прекрасного і передбачає, що це золото, яким обмінюється все. Адже треба знайти таке прекрасне, таке «найпрекрасніше, яке фарбує і все інше і від якого все виявляється прекрасним». А золото саме таке. Однак Сократ висловлює сумнів: адже Фідій зробив чудову скульптуру Афіни не із золота, а із слонової кістки. Більш того, у поєднанні з глиняним горщиком прекрасна фігова ложка, а золота потворна.
Збитий з пантелику, Гіппій здогадується, чого хоче від нього Сократ: «Ти шукаєш для відповіді щось таке прекрасне, що ніколи, ніде і нікому не могло б здатися потворним». Але, правильно відчувши намір Сократа, він продовжує блукати у своїх визначеннях.
Тоді, можливо, прекрасне - це повсякденне, нормальне, загальноприйняте, що століттями склалося і освячене традиціями протягом життя? “. Я стверджую, - каже Гіппій, - що завжди і скрізь найкрасивіше для кожного чоловіка бутибагатим, здоровим, користуватися пошаною у еллінів і, досягнувши старості і влаштувавши своїм батькам, коли вони помруть, прекрасні похорони, бути прекрасно і пишно похованим своїми дітьми». Сократ зауважує, що тут не враховується, що прекрасним може бути виняткове: адже на героїв, народжених безсмертними богами, і на самих богів визначення, запропоноване Гіппієм, нерозповсюджене, а їм не можна відмовити у красі. Тоді виникає судження: прекрасне - доречне, слушне, придатне. Але Сократ нагадує, що існує придатне скоєння зла. Тоді чи не є прекрасне те, що придатне для здійснення добра, тобто корисне? Це визначення також відкидається: «Визначення прекрасного, ніби воно є корисним. зовсім не є найпрекрасніше визначення» (розрізнення корисного і прекрасного належить персонажу платонівського діалогу. Реальний Сократ вважав, що корисне прекрасно для того, для чого воно корисне).
Найцікавіше аналіз шостої відповіді: «Прекрасне є приємне, яке випробовується через зір і слух». У діалозі Платона виникає сенсуалістично-гедоністичний підхід, який стверджує, що прекрасне – джерело особливого задоволення: «. прекрасне - це приємне завдяки слуху і зору», а «приємне, пов'язане з іншими відчуттями, одержуваними від їжі, пиття, любовних втіх» виноситься межі прекрасного [1, стор 21 - 23].
Платон розрізняє фізично та духовно прекрасне і в уста Сократа вкладається питання: хіба прекрасні дії та закони бувають нам приємні через слух та зір? Тут йде вже власне платонівський виклад проблеми і робиться спроба поєднувати утилітарне, сенсуалістично-гедоністичне та етичне визначення: прекрасне - «задоволення, яке корисне», а корисне «те, чим робитьсядобро».
Але Платон розрізняє добро та красу. Його Сократ каже: «. ні благо не може бути прекрасним, ні прекрасне - благом, якщо кожне з них не є чимось іншим».
Суперечка Гіппія та Сократа не призводить до остаточного визначення прекрасного. Але в ході дискусії прекрасне всебічно аналізується, а її висновок – заключна фраза діалогу: «Прекрасне – важко».
У діалозі «Бенкет» Платон пише: Прекрасне існує вічно, воно не знищується, не збільшується, не зменшується. Воно ні прекрасне тут, ні потворно там. ні прекрасно в одному відношенні, ні потворно в іншому».
Перед людиною, що його пізнає, прекрасне «не постане у вигляді якогось вигляду, або рук, або якоїсь іншої частини тіла, ні у вигляді якоїсь мови, або якої-небудь науки, ні у вигляді існуючого в чомусь іншому в якому- або живій істоті або на землі, або на небі, або в якомусь іншому предметі. ». Прекрасне виступає тут як вічна ідея, далека від мінливого світу речей. Таке розуміння прекрасного випливає із філософської концепції Платона, яка стверджувала, що чуттєві речі – тіні ідей. Ідеї ж - постійні духовні сутності, що становлять справжнє буття [4, стор 43].
У діалозі «Філеб» Платон стверджує, що краса не притаманна живим істотам чи картинам, вона – «пряме та кругле», тобто абстрактна краса поверхні тіла, форма, відокремлена від змісту: «. я називаю це прекрасним не стосовно чогось. але вічно прекрасним самим собою, за своєю природою».
За Платоном, краса не є природною властивістю предмета. Вона «надчуттєва» і неприродна. Пізнати прекрасне можна, тільки перебуваючи в стані одержимості, натхнення через спогад безсмертної душі про той час, коли вона ще не вселилася в смертне тіло і перебувала всвіт ідей.
Сприйняття краси приносить особливу насолоду. Платон розкриває своє розуміння шляху пізнання краси. Персонаж його діалогу мудра жінка Діотіма викладає «теорію ероса» (надчуттєвого розуміння краси). Ерос – містичний ентузіазм, що супроводжує діалектичне сходження душі до ідеї прекрасного; це філософська любов - прагнення до розуміння істини, добра, краси. Платон намічає шлях від споглядання тілесної краси (щось незначне) до розуміння духовної краси (найвищий етап пізнання краси - розуміння її через знання). За Платоном ідею краси людина пізнає, лише у одержимому стані (= натхненні). Вічний і безсмертний початок притаманний смертній людській істоті. Для наближення до прекрасного як ідеї необхідно спогад безсмертної душі у той час, коли вона ще не вселилася в смертне тіло [4, стор. 44].
У всіх діалогах, присвячених проблемі прекрасного, Платон пояснює, що предметом прекрасного не те, що лише здається прекрасним, і те, що лише буває прекрасним, бо, що з істині є прекрасне, тобто. прекрасне саме собою. Сутність прекрасного, залежить від випадкових, тимчасових, мінливих і відносних його проявів.
Прекрасне існує над цьому світі, а світі ідей. Іншими словами, здатність розуміти прекрасне Платон виводив із присутності в людині чистої ідеї.
«Ідея» щодо Платона - це причина, джерело буття, зразок, дивлячись на який творять світ речей, мета, до якої, як до верховного добра прагне все існуюче. У чомусь «Ідея» Платона зближується зі змістом, який це слово отримало у звичайному побуті. "Ідея" - це не саме буття, а відповідне буття поняття про нього, думка про нього. Це звичайний зміст слова «ідея» у нашому мисленні та внашого мовлення, де «ідея» означає саме поняття, задум, керівний принцип, думка тощо.
Той, хто послідовно піднімається сходами споглядання прекрасного, «побачить щось прекрасне, дивовижне за своєю природою». Цієї характеристики достатньо, щоб встановити низку важливих ознак платонівського визначення прекрасного і водночас ознак кожного «виду», кожної «ідеї». Ці ознаки – об'єктивність, безвідносність, незалежність від усіх чуттєвих визначень, від усіх умов та обмежень простору, часу тощо. Платонівське прекрасне є «ідея», у специфічно платонівському значенні цього поняття, тобто. істинно суще, надчуттєве буття, що осягається лише розумом.
«Ідея» прекрасного, тобто. прекрасне саме собою, істинно суще прекрасне не підлягає жодному зміні чи перетворенню. Вона і є вічна сутність, що завжди дорівнює самій собі. Розуміння «ідеї» прекрасного представляє найважче завдання. Прекрасне як «ідея» вічно. Воно ні виникає, ні знищується, ні збільшується, ні зменшується, воно знаходиться поза часом, поза простором, йому чужі рухи, зміни. Воно протистоїть красі чуттєвих речей, отже, чуттєві речі є джерелом краси.
Чуттєві речі, названі прекрасними, виникають і гинуть. Прекрасне незмінно, чуттєві речі мінливі. Прекрасне не залежить від визначень та умов простору та часу, чуттєві речі існують у просторі, виникають, змінюються та гинуть у часі. Прекрасне єдине, чуттєві речі множинні, припускають дробність та відокремлення. Прекрасне безумовно та безвідносно, чуттєві речі завжди стоять під тими чи іншими умовами.
За Платоном реально існує не чуттєвий предмет, а його умопостижимая,безтілесна, не сприймається почуттями сутність. Вчення Платона - об'єктивний ідеалізм, т. до. «ідея» існує як така, незалежно від численних однойменних предметів, існує як загальне всім них.
З цього випливає, що спосіб розуміння прекрасного - не художня творчість і не сприйняття художнього твору, а абстрактне умогляд, споглядання через розум.
Ідею блага Платон ставив понад усе. Для нього благо було причиною всього прекрасного як у світі, так і в житті людей. Так, світ пізнаємо завдяки благу. Благо, за Платоном, це світовий принцип.
Коли Платон говорить про загальні закономірності буття почуття дійсності невідступно володіє ним. У мистецтві Платон теж бачить свої закономірності, що дозволяє нам ще раз помітити його прагнення об'єктивності у питаннях естетики.
Коли Платон захотів окреслити предмет своєї естетики, він назвав її ні більше, ні менше любов'ю. Філософ вважав, що тільки любов до прекрасного розплющує очі на це прекрасне і що тільки розуміється як любов знання є знання справжнє. У своєму знанні знаючий як би одружується з тим, що він знає, і від цього шлюбу виникає прекрасне потомство, яке називається у людей науками та мистецтвами.
Хто любить завжди геніальний, т.к. він відкриває у предметі кохання те, що приховано від будь-якого не люблячого. Обиватель з нього сміється. Але це свідчить лише про бездарність обивателя. Творець у будь-якій галузі: в особистих відносинах, у науці, мистецтві, у суспільно-політичній діяльності - завжди є люблячий. Тільки йому відкриті нові ідеї, які він хоче втілити в життя і які чужі для того, хто не любить. Так художник, відчуваючи любов до предмета мистецтва та бачачи в ньому те, що приховано від інших (іншимисловами, впливаючи щодо мистецтва), у процесі акта творчості створює щось прекрасне, чи, точніше, його копію.
художник = кохання = предмет мистецтва = акт творчості = прекрасне
Суть любові в русі до добра, прекрасного, щастя. У цьому русі є свої щаблі: любов до тіла, любов до душі, любов до добра і прекрасного.