Журнальний зал НЛО, 2003, №62 - ІЛЛЯ КУКУЛІН - Поетичність Біблії, розглянута в індивідуальному
(Рец. на кн.: Вайс Меір. Біблія та сучасне літературознавство. М., 2001)
Вайс Меїр. Біблія та СУЧАСНЕ ЛІТЕРАТУРОВЕДЕННЯ. Метод цілісної інтерпретації/Пер. з англ. Т.б. Менський. - М.: Мости культури; Єрусалим: Гешарим, 2001. - 446 с. - 1000 прим. - (Сучасні дослідження).
Саме про це останнє й йтиметься. Не будучи фахівцем з біблеїстики чи єврейської історії, не можу судити повною мірою про інтерпретації Вайса в контексті нових біблійних досліджень (а, наскільки можна судити, біблійні дослідження в останні десятиліття ХХ ст. розвивалися досить інтенсивно [1]) і говоритиму про них , наскільки це можливо, у контексті загальнолітературознавчого.
Зі сказаного можна зробити висновок, що Біблія інтерпретується в цій книзі в першу чергу як літературний твір (характерно, що Вайс, полемізуючи проти неправомірних, на його думку, поправок до Біблії, нагадує, як англійські філологи XVIII ст. з погляду тодішнього смаку виправляли парадоксальні порівняння у Шекспіра, вважаючи їх помилками переписувача чи друкарня [2]). З погляду Вайса, таке розуміння Біблії анітрохи не суперечить ставленню до неї як до релігійного канонічного тексту, і навіть більше (тут вже стає видна особлива методологія): за Вайсом, розуміння Біблії як літературного твору дозволяє краще зрозуміти її релігійний зміст, ніж, наприклад, "міфо-ритуальні" інтерпретації біблійних текстів.
Назва українського перекладу та оригіналу розходяться: англійською книга називається “The Bible From Within” (“Біблія зсередини” або “Біблія виходячи з неї самої”), а підзаголовок, який українською мовою звучить як “метод цілісної інтерпретації”, в оригіналі виглядає як"The Method of Total Interpretation". Ідея Вайса полягає в тому, що кожен закінчений фрагмент Біблії може бути інтерпретований як унікальний поетичний або прозовий твір, “ціле”, в якому значимо кожен відтінок, і всі вони у сукупності створюють унікальну структуру, властиву лише даному тексту.
Більша частина книги складається з прикладів застосування методології Вайса до конкретних фрагментів, в основному до фрагментів псалмів і пророчих книг (Амоса, Іоїля, Ісаї, Єремії). Автор застерігає, що його методологія застосовна не тільки до поетичних частин Біблії, а й до оповідальних, проте його найбільше цікавлять поетичні. У додатку вміщено аналіз (за методом Вайса) історії про виноградник Навуфея і пророка Іллі з 1 Книги Царств (гл. 21), але цей аналіз написав інший ізраїльський біблеїст - Яїр Закович.
“Пропонований нами метод цілісної інтерпретації, - пише М. Вайс, - не допускає поділу тексту на суттєву та другорядну частини, на оболонку та ядро. Змістом наповнено кожне слово, а не ті слова, які займають центральне місце у висловлюванні” (с. 269).
За процитованим вище фрагментом видно дві особливості дослідження Вайса. По-перше, він жорстко полемічний стосовно шкіл інтерпретації Біблії першої половини ХХ ст.; що це за школи буде сказано далі. По-друге, на Вайса, як сказано, явно вплинули герменевтика і “нова критика”. Так і є: як джерела своєї методології Вайс прямо називає “нову критику” і швейцарсько-німецьку школу інтерпретації тексту. Слід зазначити широку загальнофілологічну ерудицію Вайса та його поінформованість у методологічних дискусіях у літературознавстві 1960—1970-х рр.: він цитує Нортропа Фрая, Іхаба Хассана, РенеВелека і навіть роботу В. Ерліха про український формалізм. Термінологія у Вайса - своя власна, створена в полеміці і з "новою критикою" і зі структуралізмом: наприклад, він неявно відкидає поділ "структури" і "текстури", введений одним з лідерів "нової критики" Д.К. Ренсомом і наполягає на тому, що структура створюється з усіх елементів тексту. Структуралістів Вайс знає в основному за епохою “бурі та натиску” 1960-х років. і дорікає в тому, що вони надміру захоплені “логікою жанру загалом” і встановленням “основних структур оповідальних жанрів” (з. 20).
Тому треба працювати з тим текстом, який у нас є, а "у нас є" канонічний єврейський, так званий масорецький, текст (висхідний до VI ст. до н.е. [5]) - і вносити поправки (емендації), тільки виходячи з внутрішніх критеріїв тексту, а інші джерела — наприклад, кумранські сувої, до яких Вайс також звертається, — тут відіграють важливе допоміжне, але не вирішальне значення. Протягом книги Вайс багато разів показує: багато (хоч і не всі) фрагментів у масоретському тексті, які вважалися досі темними і потребуючими поправок, цілком можна пояснити, виходячи з художньої логіки тексту [6]. “Незвичайна структура, своєрідна форма, очевидне відхилення від лінгвістичних правил чи норм, порушення симетрії — усе це не обов'язково має пояснюватися помилками композиції чи переписування тексту. Цілком можливо, що вони виражають особливий емоційний стан” (с. 247). Емендації можуть бути прийняті, якщо порушена художня логіка тексту.
Незважаючи на те, що такий підхід виглядає суб'єктивістським, він може бути зрозумілий як важлива в сучасній ситуації, хоча й мимовільна полеміка з концепцією “ризом” Ж. Дельоза та Ф. Гваттарі (мимовільна —тому що Вайс їх не згадує): рівнозначність впливів у "ризомі" існує тільки до творчого акту, а творчий акт завжди порушує цю рівнозначність і створює з впливів динамічну структуру, що змінюється, після творчого акту "ризома" вже інша.
Такі питання виникають, зокрема, коли читаєш, як Вайс інтерпретує промову Еліфаза в Книзі Іова (Іов: 4—5). На думку Вайса, дивні метафори в промові Еліфаза, пов'язані з руйнуванням житла (наприклад: "Бачив я, як дурень укорінюється; і відразу прокляв будинок його". - Іов: 5:3), пояснюються тим, що Еліфаз, втішаючи і викриваючи Іова , періодично згадує про те, що раніше сини та дочки Йова “їли та вино пили в домі первородного брата свого; і ось великий вітер прийшов з пустині, і охопив чотири роги дому, і дім упав на юнаків, і вони загинули” (Іов: 1:19). Цей спогад впливає на промову Еліфаза, “воно, будучи постійним занепокоєнням, проривається у мову ненавмисно і навіть проти його волі” (с. 179).
Можливо, можна: “Автор Книги Іова і великі грецькі трагіки були сучасниками. Між світами, де вони жили, пролягала на той час справжня прірва; і тим більше дивує спорідненість їхніх ідей, пошуків та проблем” [9]. У Евріпіда можна знайти приклади дуже витонченого психологічного аналізу. І, якщо Вайс має рацію у своїй інтерпретації промови Еліфаза, виходить, що, дійсно, одні й ті самі процеси психологічного ускладнення відбувалися і в грецькій, і в єврейській літературі. Але це вже проблеми, які методологія Вайса не цілком передбачена.
Особливою герменевтичною практикою для Вайса є вичленування "цілого", мінімального фрагмента тексту, який можна інтерпретувати як художньо значуще висловлювання. "Ціле", яке підлягає інтерпретації, - не обов'язковоповний текст псалма або пророчої книги. “Виділити “цілий текст”, тобто [осмислену] одиницю тексту, буває дуже непросто. З одного боку, пильна увага до окремих особливостей тексту (синтаксичним, стилістичним тощо) у їхній функціональній взаємодії дає можливість прояснити структуру цілого (при цьому визначається одиниця тексту та підтверджується його цілісність). З іншого боку, осмисливши передбачувану одиницю її цілісності, стає легше зрозуміти значення і функції деталей. Дослідник повинен завжди пам'ятати про обмеженість критичного дослідження та не заплющувати очі на зазначені проблеми” (с. 83).
Книга Вайса побудована за зростанням складності — як підручник. Спочатку Вайс показує, як за допомогою методу “цілісної інтерпретації” можна аналізувати окремі фрази та випадки загадкового (на перший погляд) слововживання у псалмах та пророчих книгах. Так, Вайс аналізує фразу із Пс. 104:26 (Пс. 103:26 в українському синодальному перекладі): "Там плавають кораблі, там цей левіафан, якого Ти створив грати в ньому (у морі)" - і показує, що слово "liwiatan" позначає тут не страшне чудовисько, як у деяких інших місцях Біблії (“Того дня поб'є Господь мечем Своїм важким левіафана, змія, що прямо біжить, і левіафана, змія вигинається, і уб'є чудовисько морське” — Іс. 27:1), а морських тварин, що супроводжують кораблі, — тунців або (на мій погляд, це найімовірніше) дельфінів. У наступних розділах Вайс наводить приклади аналізу образів і метафор, великих граматичних структур (що об'єднують кілька фраз), композиції тексту і, нарешті, досліджує значення трьох псалмів. Під час аналізу псалма 114 (113 в українському синодальному перекладі) Вайс навіть показує, “як правильно застосовувати метод цілісної інтерпретації,протиставляючи це неправильному його застосуванню”, тому на початок свого аналізу Вайс переказує інтерпретацію цього самого псалма, запропоновану “А.Л. Штраусом, який залучав [для аналізу Біблії] принципи, дуже схожі на принципи швейцарсько-німецької школи”; тут же Вайс переглядає результати своєї колишньої роботи про цей псалм. Підсумок: “Ми приходимо до висновку, який відрізняється від загальноприйнятої думки: цей псалом – не гімн, що прославляє Бога, Який відкрив Себе обранням Ізраїлю під час виходу з Єгипту. Скоріше він висловлює ту ідею, що обрання Ізраїлю було поворотним моментом у Творінні або, точніше, новим Творінням”.
Закінчується ж основний текст книги (до додатків) несподівано на кшталт пісні Висоцького: “Сама природа поезії, можливо, вимагає від критика невтомної праці розкриття сенсу поетичного твору. Критик нагадує не Сізіфа, а альпініста, який сподівається досягти вершини, але щоразу, коли він добирається до місця, що представляється йому вершиною, бачить попереду і вище за інші, ще не підкорені вершини. Так що, хоча він і не перестає підніматися нагору, його нога так ніколи і не ступить на найвищу вершину” (с. 371).
Під час обговорення вже не концепції М. Вайса, а українського видання його книги слід наголосити на невеликих недоліках у редактурі перекладу. Так, наприклад, назва вірша Хаїма Нахмана Бяліка "Al Hashehita" перекладена як "Про різанину" (с. 105), тоді як існує знаменитий, виконаний Володимиром Жаботинським переклад цього тексту (з першого, ідішського варіанта, а не зі згаданого Вайсом другого, івритського) і називається цей переклад "Сказання про погром". Проте загалом переклад Т.Б. Менської слід визнати виразним та кваліфікованим.
1) Див., наприклад, книги, що нещодавно вийшли по-українськи:Мецгер Б. Текстологія Нового Завіту. М., 1996; Тов Е. Текстологія Старого Завіту. М., 2001. Ще інтенсивніше, з революційними стрибками, у цей час розвивалися суміжні дисципліни, тобто дослідження культур древнього Близького Сходу — єгипетської, угаритської, шумеро-аккадской та інших. Див., наприклад: Ассман Я. Єгипет: теология та благочестя давньої цивілізації / Пер. з ним. Т. Баскакової. М., 1999.
2) Мається на увазі метафора з промови Макбета: “. there the murders / Steep'd in the colors of their trade, they daggers / Unmannerly breech'd with gore. ” (“. там убивці, / Забарвлені у кольори свого ремесла, їхні кинджали, / Зухвало одягнені в бриджі з крові. ”). Вираз "Кинджали, одягнені в бриджі" у XVIII ст. здавалося немислимим, і шекспірівське "breech'd" тоді замінювали то на "reech'd", то на "drench'd", то на "hatch'd".
3) Вайс спеціально виписує аргументи з творів бібліістів і дослідників культури Стародавнього Сходу проти виправлення тексту Біблії з міркувань дотримання метрики у віршованих частинах: “. поети стародавнього Близького Сходу (тобто аккадські, угаритські, єврейські, єгипетські. — І.К.) точно не дотримувалися єдиної (постійної. — І.К.) метрики. Отже, емендації metri causa (з міркувань метрики) є чистим капризом. ” (Gordon C.N. Ugaritic Manual. I. Rome, 1955. Р. 108. Цит. по: Вайс М. Біблія та сучасне літературознавство. С. 246-247).
4) Хоча у книзі регулярно залучаються до порівняльного аналізу (наприклад, сенсу окремих слів) фрази з Нового Завіту.
5) “Чи можна хоч один біблійний текст назвати надійним чи оригінальним? Чи можемо ми і чи маємо реконструювати такий текст? У зв'язку з розвитком теорії текстологічних досліджень і особливо після епохальних відкриттів в юдейськійпустелі (тобто знахідки кумранських текстів. — І.К. ) відповісти на ці питання стало набагато важче, ніж тридцять років тому” (с. 79). Однак, зваживши різні аргументи, Вайс вважає за необхідне все ж таки при інтерпретації триматися масоретського тексту, щоправда, з урахуванням старовинних перекладів (насамперед Септуагінти та Вульгати) і взагалі з застереженнями: “Масоретський текст (на противагу кумранським текстам) це повний текст єврейської Біблії , який ретельно копіювався і передавався з покоління до покоління. Але в той же час не можна заперечувати той факт, що багато місць у цьому тексті вимагають емендацій, а емендація — це складний і суб'єктивний процес незалежно від ступеня достовірності свідчення давніх джерел” (с. 82).
6) Вайс співчутливо цитує М. Грінберга: “Щоб вносити до тексту передчасних поправок, екзегезу і текстологія повинні застосовуватися одночасно — те щоб одна доповнювала іншу. Екзегет, завданням якого є інтерпретація даного тексту, повинен у роботі виходити з того, що кожен елемент тексту важливий — він робить свій внесок у створення контексту. ” (курсив М. Вайса).
7) Див: Мень А. Історія релігії. М., 1993. Т. VI. З. 144—145.
10) Порівн.: “Небагато в силах розпізнати вираз значимої емоції, зобов'язаної життям вірші, а чи не особистої долі поета” ( Еліот Т.С. Традиція та індивідуальний талант // Зарубіжна естетика і теорія літератури XIX—XX ст.: трактати, статті , есе. М., 1987. С. 176). Нагадаю, що Еліот як літературознавець був близьким до "нової критики".