3. Боротьба віри проти віри.

- Якби дійсна була лише боротьба буття з небуттям, істини з неістотою, добра зі злом, то через усе існування відбувався один всеосяжний рух. Але з множинності екзистенції відбувалося як інший пафос те, що екзистенція бореться не з безекзистенційністю, але з іншою екзистенцією. Позбавлене екзистенції є лише неприємне і нікчемне, чужа ж екзистенція має власну глибину; боротьба екзистенції з іншою екзистенцією, як боротьба між вірою та вірою, не підпадає під жодну з альтернатив істини та брехні, добра і зла, віри та безвір'я (Glaubenslosigkeit). У цієї боротьби в самому початку інший характер - незбагненної у своєму останньому сенсі боротьби проти визнаного в душі рівноцінним собі, іншого нашої можливої комунікації. Хоча ситуація в існуванні робить необхідним відоме вирішення спору, борються знають тут, що в трансценденції вони обидва становлять єдине ціле.

У цій боротьбі ненависть самобуття до чужого самобуття як до так-буття іншого поєднується з любов'ю до буття, яке є все ж таки самобуття. Кінцевою метою залишається в ній - хоча вона не обов'язково повинна бути усвідомлена раціонально, і хоча її неможливо бажати цілеспрямовано, - пройшовши через цей розрив комунікації, знайти все-таки справжню комунікацію. Боротьба існує тут як деяка артикуляція в процесі саморозкриття, що стає, і тому означає сходження, відсутнє в простій боротьбі за існування, якій відома лише дійсність волі до життя. У боротьбі є солідарність, яка може раптом пробитися на поверхню і покласти край цій боротьбі.

Оскільки, отже, є множинність екзистенції, і оскільки в її існуванні не може припинитися боротьба, то екзистенція хоч ішукає комунікації з іншою екзистенцією, проте ця комунікація не вдається як спільність усіх, але лише як дійсна історична спільність існуючих разом, зі свідомістю обов'язковості тих, хто вступає у свою екзистенційну солідарність, які, взаємно обравши один одного, фактично відразу ж опиняються в боротьбі проти інших, виключених у своїй виборі людей. Будь-яка справжня комунікація властива небагатьом. Спільність буває тим більше, чим певніше вона позбавлена комунікації. Не будучи вже більш спільністю віри, вона є гарантією сукупного існування, що знеособлюється. Здається, ніби у світі має силу гранична альтернатива індивідуалістичної усамітнення та збирального цілого. Але це – альтернатива самого існування як такого. Екзистенційним був вибір між можливістю співвіднесеної з трансценденцією екзистенції і позбавленим екзистенції досконалістю світу. Можливість екзистенції включає ще у існуванні боротьбу віри проти віри; але досконалість світу здійснює, хай навіть утопічний, компроміс усіх безумовностей, які сходяться в позбавлений трансценденції порядок деякого цілого всім.

У боротьбі віри проти віри нетерпимість, толерантність, байдужість - це позиції, які не лише показують, як можлива екзистенція відноситься до іншої можливої екзистенції, але розкривають перед нами сутність самої такої, що відноситься до іншого віри. З несправжньої об'єктивації виникає нетерпимість із втратою екзистенції. Ті, хто не існують як самість, хочуть нав'язати іншим свою об'єктивність, нехай навіть цією об'єктивністю буде лише така нікчемність, як колір їхнього прапора. - терпимість виникає з готовності до визнання в комунікації, що бореться; вона допускає існування того, проти чого вона бореться, маючи на увазі такий зміст,щоб зрештою скасувати боротьбу. - Байдужість вказує на відсутність дотику: інший, не визнаний навіть як можлива екзистенція, випадає з меж екзистенційного інтересу, чи тому, що я зацікавлений у ньому тільки вітально, а вже не вірою, чи через вузькість моєї власної екзистенції, яка робить недоступним для іншого.

Нетерпимість є передусім супутниця зловживання об'єктивністю у спокусі волі знання. Щоб утвердитись у цьому зловживанні, я стаю раціоналістично нетерпимим. Тоді раціональна аргументація, істота якої є обдуманість та ясність, стає роздратованою та збудженою; мною рухає психологічно зрозуміле владолюбство і честолюбство, ці ірраціональні мотиви втечі до ерзац-форм екзистенції, що вводять мене самого в оману.

Це – слабкість моєї власної віри, яка хотіла б впоратися з собою силою примусу: якщо інший не вірить у те саме об'єктивне, то я припускаю, що він може вважати мене віруючим гіршим, віруючим неістинно. Бо при моєму змішуванні екзистенційної та об'єктивно загальнозначущої істини я не можу бачити іншої істини, крім єдиної, яка повинна насильно виключати будь-яку іншу як неістину.

Щось інше є справжнім обуренням, як гнів, звернений на низьке, позбавлене екзистенції і оманливе, оскільки воно не просто існує, але заявляє претензію, отже, панує, ґвалтує. Тут віра протистоїть безвір'ю.

У той час як нетерпимість зрікається власної екзистенції заради загальності та об'єктивності, справжня толерантність дійсна лише у внутрішньому визнанні іншого, без нав'язування йому чогось. З сили віри народжується відкритість комунікації, готовність та воля до того, щоб допустити сумнів у самому собі,щоб перевірити себе самого у своїй вірі, прийти до себе на вільному повітрі, в якому допускається у своєму праві будь-яка позитивна віра, навіть у боротьбі проти неї. Тут не прагнуть ні до синтезу будь-якої віри в одній єдиній вірі як до можливої мети (неправдивий шлях ідеалізму, який без трансценденції осягає тотальність духу як ідею), і не роблять одну віру вірою всіх екзистенцій та всіх часів. У цьому тимчасово-історичному світі гранична дійсність є самоздійснення тієї чи іншої екзистенції в небезпечному процесі, який не знає своєї мети і кінця в жодному знанні. З цього процесу виходить стрибок до трансценденції, але виходить не піддається фіксації і не допускає наслідування способом, ніби мова могла йти тут про деяку техніку. Цей стрибок - таємниця кожної екзистенції, що залишається таємницею для неї самої. Терпимість знає мірки, не знає лише остаточних мірил, і вона як позитивний акт визнання сама перебуває в русі, помиляючись і вгадуючи, її завжди ще належить знайти. Як позиція толерантність є готовність до подібної позитивності, але ніколи не байдужість.

Байдужість є дозволом без жодного інтересу. Якщо толерантність є щоразу особисте визнання, то індиферентність у суспільному порядку, в якому нікого не дозволяється переслідувати чи обмежувати його віру, є неминуче розчинення толерантності. Індиферентність дає іншим існувати безперешкодно, доки вони не чинять якихось витально ущемляючих чи збуджуючих обурення дій; у безпечно панівних байдужість, що називає себе толерантністю, стає умонастроєм споконвічної нелюдяності, що кожному можна бути дурнем на свій лад, або, в більш люб'язній формі; що кожен має досягти блаженства на свій фасон.Байдужість не має віри, позбавлена комунікації та готовності до неї. Зважаючи на обмеженість сил і сфери дії кожної екзистенції, воно як соціологічна позиція неминуче. Але вирішальна відмінність його від справжньої толерантності полягає в тому, що ця остання навіть там, де сягає межі байдужості, залишається все-таки в принципі готовою по можливості слухати іншого і стикатися з ним.