Балакучість - Будинок Сонця
Ознака дурості - балакучість!
Добрі почуття мовчазні. Гордість не може мовчати – їй треба розповісти про свої успіхи. Це негарне бажання за своєю природою – відвернути Бога на себе. Крішна постійно дивиться на Радхарані – а ми хочемо так похвалитися, щоб він подивився на нас.
Але, боюся, що в цьому світі особливо похвалитися нема чим.
Марні промови забирають з душі силу протистояти спокусам і безглуздям. Пустозвонство робить нас слабкими і схильними до лінощів і депресії. Фактично це є причиною майбутнього падіння. Мовчання ж справді просто золото, і в йозі, коли людина мовчить, це називається мауна-мудра, буквально поза мовчанням.
Також шкідливо говорити з тим, хто тебе недолюблює – у цьому випадку наші слова лише поливають паросток його невдоволення.
Мудреці рекомендують говорити лише про те, в чому впевнений. Якщо є хоча б невелика невпевненість – краще про це не говорити або обов'язково згадувати, що ми в цьому не впевнені. А про те, чого не знаємо - взагалі говорити не можна ніколи.
Суть справжнього мовчання – навчитися мовчати зовні, щоб почути голос свідомості. Ця йогічна практика відома під назвою віпасана і покликана позбавити людини первинних занепокоєнь розуму, емоційної нестабільності та психічних розладів. Практикуючи віпассану йог приходить до розуміння роботи свого розуму та методів його контролю.
Практика зовнішнього мовчання призводить до активізації прояву самскар у нашому розумі, такий вихід емоційної карми призводить до очищення та полегшення. Це піст для розуму та токсини свідомості виходять так само, як і при відмові від їжі. Фактично, це справжня зустріч зі своїм підсвідомим і ця зустріч може спочатку виявитися неприємною.
Неприємні спогади, що залишилися після образ, страхи, ненависть, думки від яких ми намагалися втекти, все це спливає на поверхню, як при витоплюванні олії спливають шматочки молока. Наше завдання не придушити їх, а витягти зі своєї свідомості через прощення чи каяття.
Якщо людина просто відмовляється думати про щось і заганяє цю думку в нетрі своєї підсвідомості, це не означає, що вона позбулася цієї проблеми, вона просто затихла до певного часу і набирає своєї сили, щоб одного разу вирватися назовні. І поки вона ще не така сильна, щоб заволодіти нашою свідомістю, можна її позбутися за допомогою такої йогічної практики. У йозі ця стадія називається читта шуддхі (розумове очищення) та використовується як підготовка до медитації.
Наш метод віпасани – це зосередження на мантрі. Звук мантри не є матеріальним, тому для розуму він є справжнім 100% мовчанням і природно, що в ньому починають відбуватися ті ж процеси, що і за мауна-брами.
Мантра перекладається як очищення розуму. Ми не просто самі боремося з мільйонами дурних думок, які накопичилися в нашій свідомості внаслідок нескінченних перероджень, ми зізнаємося Крішні в тому, що не мали рації і просимо Його пробачити нам. Взявши на себе повну відповідальність за власну поведінку в минулому, ми віддаємося Крішні і він прощає нас і позбавляє чергової самскари.
Перебуваючи в такому смиренному стані, думки з минулого навіть не встигають матеріалізуватися і знищуються на підльоті до свідомості. Крішна прощає їх як тільки вони з'являються з підсвідомості. Але втративши смиренний умонастрій ми тут же опиняємося перед обличчям нескінченних посланців минулого, які приходять в наш розум, щоб нагадати про себе і нашу погану поведінку.
У нас є своя сиддха-мантра, яка дозволяє зробити так, що негативні думки навіть не з'являться у нашій свідомості у процесі повторення Харе Крішна Мантри. Що то за мантра?
тринад апі сунічена
тарор апі сахішнуна
"Святі імена Господа слід повторювати в смиренному стані розуму, вважаючи себе нижчою за солому, що валяється на вулиці. можна повторювати святе ім'я Господа постійно”.
Зробимо простий висновок: якщо ми виявляємо нетерпіння, гордість і неповагу, наші власні думки не дадуть нам почути святе ім'я Бога, а отже, вся джапа проходитиме у війні зі своїм власним минулим і не факт, що справжнє переможе. Сьогодення залишилося кілька років, а минуле у нас нескінченно – сили явно не рівні. Так приходить розчарування від повторення святих імен, бо ми їх просто не чуємо.
Йог минулого зберігав реальну зовнішню мовчанку саме з цієї причини, він не хотів, щоб його погані думки з'явилися його мовою. Мова не очистилася людини - це просто провітрювання її власного розуму. Але пил його минулого осідає і тих, хто чує його слова. Мова такої людини схожа на віник. Але зачекавши момент, коли розум очиститься, він ставав проповідником і йшов до людей навчати їх розуму розуму.
Для жінки практика віпасани заміняла всю аштанга-йогу разом узяту, оскільки має силу вирішити будь-яку жіночу проблему за рахунок аскези мовчання, що для жінки є найвищою формою зречення. Для більшості жінок така йога просто неможлива внаслідок їх багатослівності, тому для них у культурі дано рівноцінний замінник – це йога для очей, коли жінка не піднімає.очі, коли хтось постає перед нею. У культурі така йога називається скромністю і має таку ж силу, як і мауна-брама.
За допомогою своїх очей жінка може вирішити всі проблеми свого життя або додати проблем і собі і тому, на кого вона подивилася. Тому саме до очей жінка ставиться так дбайливо, ретельно стежачи за їхньою красою та ясністю.
Інший мудрець стверджує, що у нас є п'ять прийомів або мовних зворотів:
- бажаний або прохальний;
- визначальний, коли висловлюємо щось рішуче мнение;
- і наказовий, коли начально і владно велимо.
З цих п'яти перші три можна вживати завжди і вільно, четвертий - якомога рідше, а п'ятого краще зовсім не торкатися.
Одним словом, спокій у мові оберігає доброту нашого серця. Це замок на ньому від злодіїв поганих думок та бажань. В Індії грабують за допомогою снодійного. Так і мова заколисує наш розум і грабує наше серце. З цієї причини ми, до речі, і повторюємо Харе Крішна Маха-Мантру. Це снодійне від Крішни, після якого він грабує наше серце.
Що робити після дурниці?
Перше, що потрібно – не концентруватись на собі: інакше це буде продовженням дурості. Необхідно в першу чергу подякувати Богові за те, що він зупинив нас, оскільки самі ми ніколи не зупинилися б.
У жодному разі не можна шукати винного - це бажання зробити винним Бога. Знайшовши винного, ми тим самим знайшли у Бозі нестачу.
Потім треба розкаятися і помолитися, а потім повернутися до активної діяльності, ставши пильніше і серйозніше. Пильність - ознака каяття.
Це означає, що людина має робити добру справу, коли вона тільки-но прийшла. Чим на довше його відкладати, тимменший ефект на нашу свідомість вона надає. А через якийсь час взагалі користі не приносить. (Голодного треба нагодувати, поки він ще голодний, а не мертвий). Тобто любити треба живих.
У людини є докорінна відмінність від тварин - вона може переживати чужий досвід і так прогресувати. Тому всі так люблять кіно, романи та театр. Але коли ми отримуємо досвід більш досвідченого відданого – до нас приходить сила подолати чергові перешкоди.
З ким поведешся - від того й наберешся. Хирання Кашипу: Будь обережний синку, вибирай ретельніше з ким водитися, а кого уникати, а то твоя свідомість оскверниться: спілкування подібно до кристала гірського кришталю - воно відображає все, що перед ним поставити.
Людина так любить на морі плавати один на надувному матраці і думати, що він Маха-Вішну, і саме в цей момент до нього і приходять погані думки. У цьому відмінність нас від Маха-Вішну.
Крім того травня робить вигляд, що слабша за людину і спочатку легко піддається на її зусилля, але як тільки людина починає думати, що вона сама здатна справлятися з труднощами і відмовляється від допомоги Бога і більш досвідчених у духовному житті сподвижників - тут вона і виявляє своє справжнє обличчя.
Якось учень запитав Будду: О Вчителю, що є добро і що є велич? Будда відповів: Не згортати зі шляху і триматися істини – є добро. Якщо бажання твої відповідають шляху – це велич.
Одним словом, людина повинна пам'ятати, що роблячи добрі справи, її чатують на небезпеку: не зробити її відразу, зробити не для Бога, а для себе і в кінці приписати заслуги собі і запишатися.
Тест. Якщо бачачи страждання інших ви відчуваєте жалість і з грудей у вас мимоволі виривається зітхання, то можете вважати себе вайшнавом. Якщо ж ви спокійні і думаєте просвоїх насолодах, які заступають від вас чужі страждання, то ви не можете вважати себе вайшнавом. Бути вайшнавом – значить мати якості самого Бога: одна з них – одна з усіх живих істот – сухридам сарва бхутанам.
Віддавати - це жертва, жертвопринесення таке важливе тому, що змінює людину. Можете віддати всього 1 рубль, але свідомість зміниться на 1 градус - повернеться у бік Крішни! Крішне подобаються жертви, але не тоді, коли ми приносимо в жертву самого себе.
НЕ ВІРТЕ МАЙЄ. - у кращому становищі, з найкращим здоров'ям, з великими грошима - не краще служити Богу, а небезпечніше.
Примушуючи змінити своє життя з одного пристрою на інший, травня знищує їх обоє! Богові подобається наше терпіння і Його Він хоче виховати в нас. Нам здається, що одне гаразд, а інше погано. Це у нас у генах – навіть новонароджений має розуміння, що добре, а що погано. Кричить, якщо погано і посміхається, якщо добре. Тому треба постійно міняти пелюшки, але це не вирішує проблеми.
Давайте запропонуємо себе Богові
Як? Дуже просто – треба зробити своє життя приємним для Бога – і воно буде таким – якщо ми наповнимо його солодким для Бога свідомістю – свідомістю смирення. Гордість же - неприємна для Бога і ми стаємо неприємними.
І тоді труднощі, як вогонь у духовці підсмажать нас до потрібного стану, в наше завдання входить не вискакувати з неї, а терпіти цей жар, який очищає нас від гордості. Що це за жар? - дрібні шпильки та неприємності. Саме їх і треба навчитися терпіти, проходячи через сотні щоденних випробувань - це і поганий погляд, і їдке слово, і усмішка.
І цей вогонь запікатиме нас, поки не з'явиться скоринка - нас неможливо буде вивести з себе дурницями і неприємностями. Після чого на нас чекає остання перевірка: як кухарпротикає пиріг сірником, щоб перевірити, чи спікся він усередині, так і ми повинні будемо пройти останній тест на готовність до життя в духовному світі.
Причому Бог любить, щоб ми переносили труднощі, які приходять від жорсткості людей, і особливо від тих, для яких ми зробили багато добра, ніж такі, що походять від невідомого джерела і незнайомих нам людей. Чому? Тому що властива нам гординя успішніше пригнічується і викорінюється першими, ніж другою.