Боги язичників суть дияволи.
Римський медик Клавдій Гален, який жив у ІІ. н. е. і сам вивчав анатомію мавп, був останньою зіркою античної науки. Після Галена до знань з мавп більш ніж за тисячу років, власне, нічого не додалося.
Відомо, що християнство зародилося як секта бідняків. У перші століття воно і було релігією рабів та знедолених. Але вже у ІІ. секта розрослася у сильну церковну організацію, з якою надалі правителі Римської імперії змушені були укласти союз. Християнство стало офіційною релігією. Понад те, воно перетворилося на " світову релігію " , яка справила глибоке впливом геть мислення, мораль, життя величезних мас людей, особливо у Європі, де закладалися основи природознавства.
Відомо також, наскільки люто розправлялася церква в середні віки з тими, хто міг самостійно мислити. Досить нагадати жорстокість ранніх християн і потім офіційних інквізиторів, що, звісно, позначилося розвитку науки. Нечистою силою оголошувалась кішка. Існували уявлення про диявольські перетворення людей на зайців, вовків, собак, корів та інших. Проте мавпи третювалися більше за всіх тварин.
З утвердженням християнства мавпа стала визнаним ворогом церкви. Ігнатій Лойола, організатор ордена єзуїтів, називав ворогів Христа "мавпами, що наслідують людину". За словами ж святого Августина, диявол - це "божа мавпа": підступний, жорстокий, нещадний, хтивий. Англійський середньовічний теолог-схоласт Бартоломей писав, що мавпа - "диявольський монстр", який здатний поглинути будь-яку їжу. Він знаходить задоволення в будь-якому бруді і доходить до того, що поїдає паразитів, які шукають у волоссі людей. Так "роз'яснювався" дійсно характерний для приматів грумінг -обшук один одного (і людей, якщо мавпа дружна з людиною), не тільки елемент своєрідної гігієни, а й один із проявів дружнього спілкування, що має велике значення у стадному житті мавп. Як бачимо, і цікавий факт біології, помічений у XIII ст., був використаний на шкоду мавпі. Примати вишукують в шерсті і волоссі не тільки комах (адже їх близькі родичі), а й опале волосся, цибулинки яких також поїдаються. Легендарна гіперфертильність павіана, що так цінується давніми, тепер стала одним із "доказів" речей гріховності, що походить від диявола. Здатність копіювати дії людини, властива деяким видам мавп, також, звичайно, оголошена диявольською. Книги сновидінь, що виходили в ІХ-ХІІІ ст., тлумачили явище мавпи уві сні як знак майбутньої "Приємності". Реформатор християнства Мартін Лютер вживав слова "диявол" та "мавпа" як синоніми. З іншого боку, і сам Лютер зображувався католицькими священиками як мавпи.
Картини страшного суду середньовіччя зображалися неодмінно з мавпою. Будь-яке капище, як правило, включало мавп. Наймерзенніші дії, пов'язані з чорною магією, не обходилися без цих "злокознених тварин". В Україні навіть в 1795 р. в "Цікавому словнику дивовижних природ і властивостей тварин" наймальовничіший африканський мандріл іменувався дияволом, а орангутан названий "лісовим" і в науковій праці, причому в XIX ст.
Тож чи можна було в такій обстановці накопичувати знання з біології мавп? Чи не логічно думати, що навіть наявні до цього часу, до початку середньовіччя відомості про примати знищувалися як "диявольські" писання, які, мабуть, ніколи вже не стануть надбанням історії! Іноді вони, як припускав Р. Ієркс, знищувалися разом із їхніми творцями. Уумовах, коли мавпа опинилася у своєрідному "ореолі" гріховності, коли за релігійними ілюзіями за зв'язок із цим живим "дияволом" душа потрапляла в "пекельний вогонь" на тому світі, а тіло - у цілком реальний вогонь на цьому світі, в багаття інквізиції, вивчати цю тварину і навіть зберігати про неї відомості означало наразити себе на смертельну небезпеку.
Але гальмування розвитку науки - ще не все, чим "зобов'язані" примати ідеології, що панувала в середні віки. Дався взнаки і психологічний ефект релігійної традиції щодо цих "огидних", тварин, що, як згадано, відчувається навіть у наші дні.
Досі мавпа у деяких європейських країнах є символом пияцтва. Передбачається, що такий зв'язок навіяний поведінкою мавп, мовляв, п'яниця поводиться так само безглуздо, як мавпа. Ось звідки і зараз в англійській мові приказка дослівно перекладається "смоктати мавпу", що на жаргоні моряків означає вдаватися до пияцтва. Ось звідки й у німецькій мові "бути з мавпою" - отже, бути п'яним. Але й причетністю до алкоголізму, на жаль, не вичерпується "порочність" нашого родича. Ще більш поширена у зв'язку з мавпами еротична символіка. І це теж має стародавнє коріння в релігійній ідеології. Ось одна із середньовічних легенд. Після вигнання людей з раю Господь вирішив відвідати першу жінку на землі Єву. Серед іншого автор поцікавився величиною її сім'ї. У Єви було так багато дітей, що в очах пана це могло виглядати просто непристойно - створювалося враження, ніби, знайшовши пізнання тілесних радощів, Єва вдалася їм без утримання. Страшачись подібної думки, вона приховала частину нащадків. Але від бога нічого не приховати. Розгніваний владика перетворив деяких її дітей на демонів і мавп.
Третування художників усередні віки відбито, зокрема, у формулі "мавпа правди", бо живопис вважалася спотворенням дійсності, ілюзією для обдурювання глядача. Стало афоризмом: "Мистецтво - це мавпа насправді".
Нерідко в живописі мавпа-придворний підлабузник, дурний наставник, потворний шахрай, вертопрах. Цілком чітке амплуа відведено цій тварині в картинах на релігійні теми. Серед ранніх європейських мініатюр (XV ст.) відомий сюжет створення богом: тварин. Всі звірі зазвичай розташовані ліворуч, бік від пана. Причому, першим завжди зображався міфічний єдиноріг - улюбленець Всевишнього, який тримає цю струнку тварину за рот (є думка, що єдиноріг уособлював Христа, а його ріг - хрест, жертовну смерть рятівника). Далі стоять ліворуч інші тварини. І лише одна мавпа знаходиться праворуч від бога. При цьому єдиноріг і мавпа просторово розміщені на одному плані, уособлюючи таким чином антагонізм сил добра і зла. У картину Лукасу Мозера "Марія з немовлям", як і в його "Останнє спілкування Марії Магдалини" (вівтар), спеціально введена мавпа як антипод світлого і чистого образу Христа. Такий же сенс "Мадонни з мавпою" великого Альбрехта Дюрера: немовля сидить на руках з пташкою, мавпа розташована з іншого боку, звичайно, біля ніг богоматері, знову ж таки, як протиставлення. На картині Іван Меккенема "Явлення Христа народу" мавпа прикута ланцюгом до ґрат вікна в'язниці і розміщена на передньому плані на одній лінії з Христом, але навпроти нього. Тут вона - не лише гріховна його протилежність, а й якась причетність до трону язичницького тирана Понтія Пілата.
Знаменита "Лаокоона карикатура", де троянський, герой оточений мавпами. Підозрюється, що Тіціан; (за іншою версією Ніколо Болдріні) висміявнападки; на Везалія за викриття помилок Галена, про що ми розповімо далі. За іншим тлумаченням, сюжет пародує класичне мистецтво, знамениту статую Агесандра, Полідора та Атенодора "Лаокоон та його сини". Відомі "мавпячі" сатири Хогарта, Мікеланджело, Тенірса Молодшого, Ватто, Гойї, Грандвіля та інших великих художників.
З настанням епохи Відродження, а більш точно вже в XVI ст., офіційне переслідування мавп церковниками дещо послаблюється. Є думка, що це пов'язано з крахом ідеї, що існувала до того, "сексуальність - гріх". Деяке пом'якшення спостерігається і щодо католицької церкви до інших релігій. Цей лібералізм, звісно, пов'язані з духом Ренесансу. З'являються зображення мавп навіть у соборах (щоправда, вкрай рідко) у Кельні, Лондоні, Монсі. Саме з цих часів мавпа все частіше не диявол, але його жертва, грішник, занепалий ангел. У літературі мистецтво мавпа тепер фігурує переважно у вигляді простака, блазня, вертопраха.
Але не "сексуальна толерантність" - головна причина зовнішнього "примирення" з приматами. Нова обстановка періоду Відродження означала, між іншим, і безроздільну, стійку перемогу монотеїзму над колишніми релігіями та їхніми богами, які вже перестали турбувати лідерів християнства. Тому і мавпа як колишній бог (разом із прекрасноликими олімпійськими богами) втратила свою небезпеку. Але лише як колишній бог.