Богиня процвітання
Божественна Мати шанується протягом дев'яти та ночей Наваратрі. Вона шанується у трьох формах - як Дурга, як Лакшмі і як Сарасваті. Протягом перших трьох днів Наваратрі робиться акцент на видаленні більш грубих, поверхневих перешкод за допомогою Богині Дурги. Серце людини забруднене гнівом, жадібністю, ненавистю, пристрастю, гордістю, ревнощами. Від цього необхідно очиститися насамперед. Саме Дурга, яка сидить на тигрі, входить у серце людини і знищує всі ті забруднення, які живуть у ньому. Протягом наступних трьох днів Наваратрі Деві вшановується в її творчому аспекті - Богіні Лакшмі. Вона стоїть на лотосі та тримає квіти лотоса в руках. Вона є втіленням м'якості, гармонії та досконалості, і людина пізнає Її прихильність проявляється у вигляді матеріального та духовного успіху та процвітання. Дурга знищує вади, а Лакшмі дає чесноти. Дурга виконує хірургічну операцію, видаляючи хвору частину розуму; Лакшмі виконує загоєння. Лакшмі - Богиня матеріального та духовного процвітання. Вона символізує розвиток божественних якостей - співчуття, відсутності пристрастей (благості), чистоти, самозречення, милосердя, всесвітньої любові, єдності, великодушності серця, рівноваги розуму. Останні три ночі Наваратрі присвячені шануванню Богині Сарасваті, яка дарує мудрість. Сарасваті приходить, щоб зробити нас просвітленими, показуючи нам багатство душі. Вона сяє, весь її одяг і блискучі прикраси випромінюють чисте, снігове світло. Це означає, що Богиня рясніє Саттвою - чистотою та знанням. Коли Саттва розвивається у людській особистості, вонапрояснює інтелект і веде до просвітління. Сарасваті порівнюється з квіткою жасмину. Ця квітка не тільки біла, але також і ароматна. Де є чистота, тобто аромат. Вона тримає у своїх руках Вину (музичний інструмент) – символ гармонії особистості. Сарасваті – Богиня Мудрості – дозволяє нам розвинути творчі здібності. Кульмінаційний момент шанування Деві символізується святкуванням Віджая-Дашами, святкуванням остаточної перемоги Деві над усіма пороками в десятий день Наваратрі. Три форми божественної Матері поклоняються протягом цього дев'ятиденного святкування. Перші три дні присвячені Дурга, другі три - Лакшмі, а останні три дні - Сарасваті. Дурга дарує фізичну силу, Лакшмі - матеріальне процвітання, а Сарасваті - мирське і духовне знання. Серед усіх титхі Аштамі (8-ї тітхі) і Навамі (9-ї тітхі) вважаються несприятливими, і вони поскаржилися про це пану Нарайану. Щоб згладити їхню образу, він двічі втілився в ці титхи - як Крішна (в Аштамі) і як Рама (в Навамі), і тому в Наваратрі ці титхи називаються Дурга-Аштамі та Маха-Навамі. Наваратрі - це велике веселе свято. Родичам дарують новий одяг, готують спеціальні страви. По телевізору та радіо показують спеціальні програми.
Лакшмі – богиня процвітання.
Лакшмі - богиня процвітання, вічна дружина Верховного Господа у вигляді Нараяни. Багатство "Лакшмі" приходить у сім'ю за чоловіком "Вішну". Тому якщо в будинку встановлений вівтар для поклоніння Богу, то сама богиня процвітання присутня в ньому.якщо він поклоняється її чоловікові - Вішну! А вже чоловік тим більше не буде задоволений, якщо ви погано ставитеся до будь-яких жінок - експансіям її дружини. і де не сваряться чоловік і дружина. Богиня удачі непосидюча (чан-чала - стопи в різні боки), дихання нестійке, тривалість життя непередбачувана. Словом, у цьому світі все неміцно, крім благочестя. Навіть велика людина втратить прихильність Лакшмі, якщо носить нечистий одяг, не чистить зуби, поганословить чи спить після сходу сонця.
Шанкара та Лакшмі.
У п'ять років Аді-Шанкара отримав упонайну, тобто отримав посвяту і пішов до свого духовного вчителя жити, до свого гуру. І він жив у цього гуру і, як і всі брамачар'ї, вів ідеальний спосіб життя, тобто ходив і просив милостиню. І кажуть, що якось він прийшов до жінки, дуже бідної жінки в якомусь селі, жінці брамана і почав просити в неї милостиню. Вона побачила цього хлопчика та вирішила йому обов'язково щось дати. Вона почала шукати, але нічого не знайшла. Вона шукала, шукала, шукала, шукала, рилася, рилася, рилася, рилася, бо в неї чоловік сам був дуже бідний, жебрак, він сам пішов просити милостиню в цей час. Зрештою вона знайшла половинку плоду амалака, ось це ось самого плоду, якого взагалі неможливо. І вона схопила це і на радощах побігла і простягла його маленькому хлопчику, який стояв перед її дверима з простягнутою рукою і просив милостиню. Він узяв цей плід, він зрозумів, що вона віддала все, що має. І тут же на місці, йому так сподобалося це що він на місці експромтом написав канака-сутру. Він написав гімн експромтом на санскриті звеличує гідності богині Лакшмі, богині процвітання. І коли вінпромовив цей гімн, то дощ золотих амалак обрушився з порога зі стелі цього будинку. Золоті амалаки стали падати, падати, падати, падати та утворили цілу гору там.
Лакшмі та астрологія.
Основний принцип Раджа-Йоги полягає в наступному: Господь Вішну представляє квадранти в будь-якій карті, і Його вічна дружина Богиня Лакшмі представляє тріни, і коли господарі трінів і квадрантів з'єднуються в якомусь знаку, це утворює Раджа Йогу і приносить благословення Вішну і Лакшмі. Це дуже могутня комбінація, і обов'язково приносить могутність і процвітання особи, яка її має. Шрі Сампрадая (учнівська приймальність). У Калі-югу прийдуть чотири видатні вчителі, кожен з яких представлятиме одну з цих сампрадай, відомих як Шрі, Брахма, Рудра і Санака (або Кумара) сампрадаї Шрі (Лакшмі, дружина Вішну) обрала Рамануджу (у як засновника її сампрадаї);череглавий Брахма обрав Мадхву;Рудра (Шива) обрав Вішну Свамі, а четверо "Сан" (Санака, Санаткумара, Сананда і Санатан) обрали Німбарку.
Лакшмі - наближена служниця Крішни.
Згідно з Господом Чайтаньє, серед найбільш наближених служниць Крішни можна виділити три основні групи:
1) Лакшмі в Паравйомі, тобто подружжя Бога, що живе на тій стороні Його царства, яка відрізняється саме своїм багатством;
2) Махіші в Двораці та Матхурі, тобто великі богині, що живуть посередині між тими землями, які відрізняються своїм багатством, і тими, де панують найбільш солодкі стосунки; і
3) гопі Вріндавана, землі Враджі. Саме їхні стосунки з Крішною відрізняються найвищою насолодою,бо ці прості пастушки люблять Бога, нічого не знаючи про Його багатство та пишноту.
Дурга та Радхарані.
"Радхарані та Дурга, обидві вони є пракрити Верховної Особи Бога, але одна з них покликана контролювати цей матеріальний світ, а інша - повинна прославляти духовний світ. Радхарані - це ім'я походить від слова арадхйате. Арадха означає "служити Богу". Усі служать Богу". , починаючи з Радхарані та Її експансії Лакшмі на Вайкунтху.Тут, у матеріальному світі, ми поклоняємося богині удачі, щоб отримати те Її якесь благословення, але на Вайкунтху існує безліч сотень тисяч Лакшмі, які з великою любов'ю служать Верховному Богу.Ми експансії духовної Лакшмі - Радхарані і наш обов'язок служити Радхарані і через неї - служити Крішні.Це і є мета духовного розвитку.Але ми втрачаємо цей момент.Замість того, щоб навчитися у Радхарані як служити Крішні, ми під контролем іншої пракріти - матеріальної енергії, десятирукою богині Дурги, ось яке наше становище.
Прояв Лакшмі у сімейному житті.
У шлюбі у свідомості Крішни не може бути й мови про розлучення. У матеріальному світі коли чоловік втомлюється від однієї дружини, він заводить іншу, або коли трапляється якась розбіжність, вони відразу ж розходяться. Але у свідомості Бога – ні. Шлюб - це на все життя. Дружина подібна до богині Лакшмі. Коли вона присутня - ні в чому не бракує. Її обов'язок - народжувати дітей, які свідомі Бога, і допомагати чоловікові в житті розвитку свідомість Бога. А обов'язком чоловіка є захищати дружину і піклуватися про неї. І навіть якщо є якісь розбіжності, і мови не може бути про розлучення. Розбіжності між чоловіком і дружиною: як сказано у Ведах, подібні до грому без блискавок - багато галасу, але ніякої небезпеки.
Лакшмі та жінки.
Жінка, дружина, матинедоторканна істота. Хто сміє підняти руку на жінку, того покарає сам Господь Шива, Лакшмі, Богиня процвітання відвернеться від нього, а Мати Калі, Владичиця цього світу, спустить на нього зграю Своїх далеко не добрих слуг. Наводиться цілий список пекельних мук, які очікують після смерті такого юнака. Вагітна ж жінка в мільйон разів більш недоторканна.
Шрила Прабхупада хотів, щоб жінки у нашому русі одягалися цнотливо. Тому деякі жінки поверх блузи з довгими рукавами одягали безрукавну кофту і, можливо, ще шарф на голову. Шріла Прабхупада, не задовольнившись таким вбранням, навчив своїх духовних дочок, як одягати сарі. Він також описав, в якому порядку його слід загортати. Він навчав своїх жінок послідовників носити сарі, обертаючи їх так, як носять брахмани під час храмового служіння. намагаються догодити капризам хтивої публіки, призводитимуть до деградації нашої свідомості. Краще носити тільки чисті тканини, наприклад, бавовну, шерсть або шовк. Оскільки синтетика є матеріалом, похідним від пластику і не вбирає води, її практично неможливо очистити. Це питання обговорювалося з арбськими жінками-мусульманками у Кенії. Їх запитали: "Чому ви повністю закриваєте себе цією тісною та задушливою чадрою?" Вони відповіли: "Хтиві погляди забруднюють нас, і від цього ми стаємо хворими. Бажання - це отрута, яка нападає подібно до отруйного газу, впливає на наші уми і опоганюєнас". Тим, що жінка цнотливо покриває своє тіло сарі, вона заявляє про те, що вона є служницею Бога і не зацікавлена приваблювати чоловіків своєю матеріальною формою. У цьому випадку вона є доброзичливцем, "матір'ю", тій, хто піклується про інших Вона особливо стає тим, хто піклується про духовне життя чоловіків, вона бажає, щоб вони досягли найвищої мети життя і повернулися назад додому, назад до Бога; це не тільки цнотливе покриття жіночого тіла, яке захищає жінку від небажаних хтивих поглядів, але, це також і "духовна уніформа". Також як поліцейських можна впізнати по їх уніформі, так і духовний одяг видають у ній особистість, яка може дати духовні настанови та притулок .