Боротьба за молитву - Бесіди - Для душі - Школа радості
Ігумен Нектарій (Морозов)
Чому в один із недільних днів (або, вірніше, в один із Тижнів) Великого посту ми згадуємо святителя Григорія Паламу, архієпископа Фессалонітського? Піст називають часом стриманості, покаяння та молитви. А святитель Григорій є одним із найдосконаліших вчителів молитви в історії Православної Церкви. Більше того: саме він зміг пояснити, яким може і має бути плід молитви в його досконалому вигляді — коли молитва перетворюється з «благочестивої вправи» на засіб справжнього богоспілкування; коли в ній відбувається перетворення, старий чоловік умертвлюється і народжується новий, здатний з благодаті визріти Світло Божества, перебувати у вогні Божественної любові і не бути опалюваним ним, подібно до купини.
Говорячи про духовне життя, про міру свого особистого успіху в ньому, ми часто буваємо схильні вказувати на час, в який ми живемо, на людей, які нас оточують, на обставини - як на серйозні перешкоди для цього успіху. І багато з того, на що ми в таких випадках посилаємося, справді перешкода. Атмосфера, в якій знаходиться людина, наявність або відсутність прикладів чесноти – все це чинить на неї величезний вплив, значною мірою визначають її внутрішній стан. Проте є ще один вкрай суттєвий момент, про який ми «благополучно забуваємо».
Святитель Григорій увійшов у історію як видатний аскет і богомудрий архіпастир, як чудовий богослов і церковний письменник. З його ім'ям пов'язана відома полеміка з приводу природи того Світла, який споглядали молитві афонські ченці-ісихасти. Полеміка, що увінчалася перемогою — навіть не його перемогою, а точніше — Божественної істини. Чому не могли вчений чоловікВарлаам Калабрійський та його прихильники прийняти, вмістити досвід святогірських отців? Чому він здавався їм фантазією, красою і навіть єрессю? Чому вони цей досвід принижували та висміювали? Бо самі такого досвіду не мали. Їхнє життя не було подвигом, не було присвячене єдиному на потребу, не прагнуло все до того, що іменував преподобний Серафим «тяжінням Духа Святого». Вони не жили молитвою і не знали Бога, котрий відкривається старанно шукаючим Його. Вони знали про Нього і не знали Його, таке буває, на жаль, дуже часто. В одній Церкві знаходяться люди, в тих самих Таїнствах беруть участь, від однієї Божественної Трапези живляться, і навіть, якщо про молитву говорити, одні й ті ж молитви читають... І така колосальна різниця, що прірва між тими та іншими лежить.
Але це не та прірва, якою не перейдеш: місток через неї завжди перекинуть. Стань робителем — ревним, невтомним — і ти обов'язково хоч краєчком серця відчуєш те, що відчували святі, доторкнешся до того скарбу, заради якого вони залишали і на прах ставили все, що мали, і зрозумієш, що в порівнянні з ним весь світ не вартує нічого.
Дільниками були афонські ченці, і результат їхнього діяння — серцева чистота, яка, за словами Євангелія, робить для творіння можливим зір Творця. Цей результат не залишав сумніву в тому, що Світло, що споглядається святогірцями, не було якоюсь «ілюмінацією», не було плодом сумного самообману, а був - Світлом Божественним, Нетварним.
Не були такими творцями Варлаам і його союзники і тому духовно сліпі, зневажили і осміяли дар благодаті.
І не буде, мені здається, помилкою сказати, що і ми весь час є в якомусь сенсі учасниками тих самих паламітських суперечок. Тільки виступаємо ми в них – то на одному боці, то наінший.
Коли ми боремося в молитві, коли за старанністю нашою, а більше за милістю Своєю, подає нам у ній Господь радість і втіху – ми одностайні і однодумні зі святителем Паламою та отцями-афонітами; хоч і в малих крихтах, але нам відкритий і зрозумілий їхній досвід, так що писання архіпастиря Фессалоніки лише усвідомлюють нам те, що ми починаємо розуміти вже самі. А коли зводиться все наше християнське життя лише до якоїсь констатації того факту, що ми християни, до сповідання зовнішньої віри, до вичитування, а не молитви, тоді небо виявляється закритим для нас і життя не сприймається, як диво. І ми разом з Варлаамом дивуємось і сумніваємося: та хіба можливо те, про що говорять ці аскети? Швидше за все, вони просто надто багато постять і надто мало сплять.
Безперечно, справа не в тому, що молитва потребує якогось тривалого часу. Вона вимагає внутрішніх зусиль — не завжди великих, але просто незвичних для того, хто такі зусилля робити себе регулярно не змушує. Вона вимагає якогось «вмирання» для справ, інтересів, правил цього світу — хоч би короткочасного, на 15-20 хвилин уранці і стільки ж увечері. Чому? — Тому що для того, щоб молитися, а не вичитувати, треба скасовуватися від усього, що не є Богом. Від усього, що відволікає, відводить від Нього, встає під час молитви між нами та Ним. Це дається надзвичайно важко, болісно, але саме тут — корінь, серцевина всього нашого християнського життя. Так перевіряється, що ми любимо більше – Бога чи світ і все, що у ньому. Або принаймні ми прагнемо більше любити, що вибираємо.
Проте є й у нас проти нього своя хитрість, свій секрет. Бог шукає в молитві, як і в усьому іншому, насамперед нашого волі. Було б воно тільки, а решту Він Сам обов'язково влаштує. Ітому ось, що важливо: дати молитві в житті не просто місце, а місце перше. Це не означає, що ми повинні проводити в ній більшу частину дня, що нашим постійним супутником має бути молитвослів чи чотки. Ні, йдеться про малого. Є у нас правило — нехай невелике, що відповідає нашим невеликим духовним силам,— отже, треба виконувати його будь-що-будь. Боротися за нього всіма силами, не поступаючись ні на крок. Підказує нам наше серце, що треба про щось Господу помолитися, попросити допомоги, розуміння, втіхи, прощення, не треба відкладати. Видалася вільна хвилинка, година чи дві — приділити бодай якусь частину цієї свободи молитві. Вже не як у Бога щось попросити, а як можливості з Ним побути…
…Коли стає життя людини такою боротьбою, багато змінюється в ній, багато вона починає бачити і розуміти зовсім інакше. Багато чого… У тому числі й вчення святителя Григорія Палами, точніше — Церкви Православної — про Нетварне Божественне Світло, і про те, як сподобитися зору його.