Чаклунство та одержимість
Старець Паїсій Святогорець вважає, що чаклунство діє тоді, коли людина дає дияволові «права над собою», тобто дає якийсь серйозний привід, а потім не впорядковує себе за допомогою покаяння та сповіді.
Про те, що означає «дати дияволу права над собою», вказує історія, розказана тим самим старцем. Одна вчителька за допомогою чаклуна хотіла спокусити старшокласника. Але чаклун сказав їй, що він не може впливати на юнака, поки той не впаде в якийсь смертний гріх. Так як юнак був чистий, то чаклунство на нього не діяло. Коли ж, нарешті, його вдалося спокусити на гріх, то чаклунство подіяло, причому дія ця була страшною і руйнівною.
Про те, наскільки страшними можуть бути наслідки демонічного впливу (чаклуни діють за допомогою демонів), можна судити за листом жінки, який ігумен N. наводить у своїй книзі «Про один давній страх. Кого і як «псують» чаклуни».
Жінка розповідала в листі, що демони лаяли та залякували її. І вона їх не лише чула, а й бачила. Вони рвали її речі, дряпали кігтями тіло, залишаючи порізи, що кровоточать. У листі повідомлялося про шокуючий факт зґвалтування її демонами.
Священик, відповідаючи цей пункт її листи, писав, що «це явище добре відоме психіатрам під назвою сенестопатії, тобто. тактильних, або чуттєвих галюцинацій, спричинених демонами. Деякі з жінок розповідали навіть, що біси проробляли це з ними не тільки вдома, в ліжку, поряд зі сплячим чоловіком, але навіть на роботі чи транспорті».
Коментуючи слова священика, можна додати, що в якихось випадках демони вселяють жінці, що її «телепатично ґвалтує» хтось із її знайомих. Вонаозлобляється проти цієї людини і починає звинувачувати її. Бідолашна жінка не розуміє, що людина тут ні до чого. Причина її страждань перебуває у ній самій.
Як молитися і на що звернути увагу людині, яка зазнала демонічну дію
Доки серце не звільниться від ворожості, воно не відчує спокою. Людині не вдасться звільнитися від нав'язливих демонічних навіювань та станів. Вони можуть виявляти не тільки як біснування, але і як почуття найсильнішої ненависті та нелюдської гордості. У такій гордості відчувається дихання пекла. Він поневолює серце людини.
Людина втрачає владу над собою. Разом з цим – втрачає здатність адекватно сприймати навколишнє. Більше того, втрачає здатність критично поглянути на себе. У цей час він практично не здатний покаятися. Він починає ненавидіти найближчих людей. Він сам собі не радий. Страждає жахливо, але нічого з цим вдіяти не може.
Як це не дивно, початок такого безрадісного стану часто вважає сама людина. Святитель Ігнатій писав, що Господь відвертається від того, хто дозволяє собі «запеклим памятозлобием» і виправдати свій гнів «гордістю» своєю. Сатана буде зневажати його, топтати «всіми поганими помислами і відчуттями», а людина не зможе опиратися йому.
Слова святителя узгоджуються з духовним досвідом преподобного Силуана Афонського. Коли до нього з'явилися біси, то трохи злякавшись, він запитав Господа, що йому робити, щоб біси відійшли від нього. На це Господь відповів, що «гордовиті душі завжди страждають від бісів».
Настрій, з яким говорив диякон, може бути також і молитвою митаря: «Боже, милостивий буди мені грішному». Не такі важливі слова, як важливі почуття. Почуття покаяння і благоговіння виникають утого, хто сприймає свою молитву як звернення до Живого Бога. Якщо це усвідомлення і ці почуття відсутні, то людина не знаходить допомоги у молитві.
Даючи настанови на цю тему, ігумен N. писав, що якщо молитва звершується формально, тобто без живої віри, то вона не захищає людину від насильства демонів. Той самий принцип діє і щодо різних релігійних дій. «Демони, - як стверджує ігумен, - бояться тільки реальної присутності в людяхблагодаті Святого Духа, а зовнішні ритуальні дії людини, яка не потрудилася своїм життям набути хоч скільки-небудьблагодаті,змушують їх лише скривитися, і трохи більше».
У духовному досвіді старця, а також у дослідах преподобного Силуана і згадуваного ним диякона вбачаються характеристики певного внутрішнього настрою. Цим настроєм має мати людина, яка бажає позбутися демонічного впливу. На жаль, деякі люди, які страждають від насильства демонів і чаклунів, йдуть іншим шляхом. Вони звинувачують інших у своїх стражданнях, підозрюють оточуючих у чаклунстві та різко висловлюються з різних питань.
Крім конфліктного характеру їх бідою є безсоння, що трапляється часом. «Як вони сміють зі мною так поводитися?! Я не потерплю до себе такого відношення! - кажуть вони собі і марно намагаються заснути.
Стиль життя таких людей свідчить про дефіцит смиренності. А про нього варто було б подумати будь-якій людині, яка бажає вберегти свою душу від демонічного вторгнення. Не знаючи про це чи забувши про це, люди, які страждають демонами, просять священиків прочитати над ними якісь «спеціальні» молитви. Але таким людям слід зрозуміти, що їм потрібно не «спеціальні» молитви шукати, а упокорюватися.
«Смиренність, тобто. властивості Господа нашого Ісуса Христа», якписав святитель Ігнатій, засвоюється серцю людини через виконання євангельських заповідей.
Якщо людина виконує заповіді, то Господь допомагає їй. Це найкоротше повчання можна подати як основне, додавши до нього слова ігумена Марка.
У книзі «Злі духи та його впливом геть людей» він досліджував тему, подану у назві. Маючи численні свідчення святих отців, він писав, що «віруючим дарована можливість звільнення від влади диявола спілкуванням з Христом. Можливість ця здійснюється принаймні та ступеня віри та морального самовдосконалення людини»[93].
Можна сказати ще коротше. У роботі «Християнське вчення про злі духи» сказано, що святі подвижники відвойовувалися від демонів «своїм високим моральним життям»[94].
Пояснюючи цей феномен, ігумен N. писав, що псування може боятися той, хто прийняв своїм серцем вчення Христа. Якщо людина намагається жити по-християнськи, якщо вона дотримується Божих заповідей, якщо вона очищає свою совість через сповідь і зміцнює себе благодаттю Святого Духа в Таїнстві Причастя, то благодать Божа «покриває і захищає» її.
Для такої людини молитва та піст – природна потреба. А молитва та піст вказані Господом як засоби боротьби з демонами (див.: Мт. 17, 21).