Четверте самітництво
День 1. Залишити минуле в минулому
З років юних знання я копив,
Читаючи сутри, шастри, тлумачення.
Без перерви розрізняючи імена та форми,
Я тільки турбував себе підрахунком усіх піщин у морі.
Мене суворо Татхагата дорікнув:
Навіщо вважати чужі скарби?
Я зрозумів, що безплідні всі метання;
Так багато років марнував я даремно.
На початку цього самітництва я казав вам, щоб ви взяли своє минуле, з моменту вашого народження до того моменту, як ви увійшли до зали для медитації, завернули його у вузол і викинули його на звалище. Якщо за сім днів ви відчуєте потребу повернути своє минуле, ви можете викопати його з гори сміття. Однак на час цього самітництва дайте спокій.
Якщо ви зможете опанувати цей підхід, я гарантую вам просвітлення. Але якщо ви хочете стати просвітленими і водночас не хочете попрощатися зі своїм минулим, я нічого вам не гарантую. Відкинути своє минуле непросто. Навіть якщо ви хочете зробити це, іноді вам це не вдається. Втім, перший крок – це бажання позбутися його.
Під прямим світлом ваше тіло відкидатиме тінь. Ви не зможете позбутися своєї тіні, поки ви перебуваєте на світлі. Якщо ви хочете звільнитися від неї, ви повинні або поїхати туди, де немає світла, або звільнитися від свого тіла. Якщо ви завжди знаходились у темряві, ви ніколи не дізнаєтеся, що у вас є тінь, від якої ви можете звільнитися. Такою є більшість людей.
Ви повинні знати свою тінь, якщо ви хочете щось зробити з нею: ви повинні вийти на світ. Це схоже на ваше становище прямо зараз. Усі ви на цьому затворництві хочете щось зробити зі своєю тінню. Тінь – це ваше минуле, а минуле складається з ваших спогадів, вашого досвіду такармічної сили вчинених вами вчинків.
Ви не зможете позбавитися минулого, поки у вас є відчуття «я», так само як ви ніколи не втратите свою тінь, поки у вас є тіло. Ви маєте подолати свій егоцентризм. Найкраще відкинути своє минуле прямо зараз, інакше під час вашої роботи над методом будуть з'являтися образи колишніх переживань і настанов, і ви не зможете сфокусувати свою свідомість і злитися з методом.
Люди накопичують своє минуле двома основними способами: за допомогою особистих вражень від повсякденного життя і за допомогою знання, отриманого від вчителів, з книг та інших джерел. Досвід та інтелектуальне знання містять у собі світогляд людини; і хоча здається, що все має бути навпаки, набагато складніше відкинути інтелектуальні розмежування, породжені знанням, аніж безпосередні відчуття від життя. Погані звички, що виростають із повсякденного досвіду, можуть завдати шкоди вам і невеликій групі людей навколо вас, але інтелектуальні погляди можуть впливати і впливати на цілі народи. За допомогою засобів масової інформації ваші погляди можуть повідомити мільйони людей.
Стародавня китайська приказка говорить: «Той, хто краде чуже майно, – злодій, але той, хто відбирає цілу країну, – цар. Той, хто вбиває іншого – вбивця, але той, хто вбиває тисячі людей – великий герой». Людина, яка узурпує владу та захоплює цілу країну, робить це не через свої особисті звички. Їм рухає впливовий світогляд.
Розумне знання має велику силу; тому його складно позбутися. Юн-цзя визнає, що він також накопичив величезну кількість знань із сутр і шастрів до зустрічі з шостим патріархом. Буддійська традиція закликає людей вивчати сутри ташастри. Для звичайних людей знання є благом, і воно може приносити користь. Але для послідовника, який прагне просвітлення, знання може перетворитися на проблему. Коли Юн-цзя зустрів Хуей-нен, він відкинув усе, що вивчав до цього.
Юн-цзя каже, що дотримання практиці вивчення подібно до того, як би ми підраховували кожну піщинку на дні океану. Вивчення буддійської літератури – це нескінченне заняття. Будда проповідував протягом сорока дев'яти років, однак він порівнював свої настанови з кількістю піщин, яке може поміститися під одним нігтем, і говорив, що те, про що він замовк, включає весь пил у світі. Проповідь може продовжуватися вічно. Намагатися вивчати її було б марною тратою часу.
Вивчення буддійських сутр – добра справа. Слово «сутра» містить ідею поєднання речей, наприклад, квітів у вінку або перлин у намисто: але якщо ви прив'язані до записаних слів і навчаєтеся замість того, щоб займатися практикою, це схоже на те, як би ви рахували гроші в чужій кишені. Дитина, яка приходить у банк і бачить, як касир рахує пачки грошей, може вигукнути: «Ого! Ця людина багата». Дитина не розуміє, що касир рахує чужі гроші.
Якось до шостого патріарха прийшла людина, але він не став простягатися перед ним на знак пошани. Хуей-нен запитав: "Яка твоя практика?"
Відвідувач сказав: "Я читаю "Лотосову сутру", я вже зробив це більше шестисот разів".
Хуей-нен відповів: «Шістсот екземплярів «Лотосової сутри» всередині тебе? Це важко! Не дивно, що ти не можеш робити простягання».
Відвідувач подумав про це, а потім сказав: «Це справді важкий тягар. Що я можу зробити?"
Краще забути про всі вдалі переживання, які могли відвідувати вас у вашій практиціабо на попередньому затворництві. Не закликайте спогади про минулий досвід і не звертайте уваги на ті з них, які з'являються у вашій свідомості. Якщо під час цього самітництва ви набудете вдалого досвіду, дозвольте йому пройти. Якщо у вас ніколи не було вдалого досвіду, не сумуйте про це і не спрямовуйте вашу свідомість до досягнення чогось хорошого, інакше на ваших плечах виявиться важка ноша. Одночасно з тим, як ви несете на плечах своє минуле, ви хапатиметеся за щось уявне у своєму майбутньому. Якщо ви займатиметеся практикою, згинаючись під усією вагою, ви розплющетесь, як млинець.
Оскільки не так легко взяти і позбавитися чогось, повністю пориньте в метод практики і усвідомте, що більше нічого не існує.
Якщо ви проводите весь свій час, аналізуючи сутри і намети або згадуючи і відновлюючи в пам'яті переживання під час самітників, ви ніколи нічого не досягнете і не досягнете. Знаєте історію про мавпу у персиковому саду? Мавпа залізла на перше дерево і зірвала персик. Потім вона побачила інший персик, тому вона поклала персик собі пахву і схопила другий. Потім мавпа побачила ще й ще персики, і вона продовжувала класти кожен знову зірваний персик собі під пахву. Нарешті вона зірвала всі персики з усіх дерев у саду. Мавпа подумала, що тепер усі персики в неї, але коли вона подивилася, єдине, що в неї залишилося, був один персик у руці.
Під час самітництва, ви можете виявити, що ви поводитесь, як жадібна мавпа: «О! Я щось придбав. Що це? Є ще? Чого ще я можу досягти? Якщо ви, жадібні мавпи, не схаменіться, ви обірвете одне дерево за іншим і зрештою задихнетеся від втоми, не з'ївши жодного персика.
Подивітьсяна себе, щоб переконатися, чи не є ви жадібною мавпою. Найкраще зірвати один персик і з'їсти його повільно, обережно, свідомо. Про який персик я говорю? Персик, який ви зриваєте та їсте, – це метод вашої практики.
Коли здібності не володіють силою, а розуміння – істини біжить,
Раптовим просвітленням і цілим ніхто й ніколи не опанує.
Ченці Хінаяни, хоч ревні, давно забули про свідомість Дао.
Послідовник зовнішнього шляху розумний, можливо, але про мудрість не чув.
Юн-цзя згадує про буддизм Хінаяни і зовнішній шлях, або єретичні вчення. Послідовники Чань повинні дізнаватися про вчення зовнішнього шляху, щоб вони могли уникати їх. Послідовники також повинні розуміти підхід Хінаяни, щоб вони могли впізнати дхьяну і самадхи у разі виникнення.
Є багато рівнів та типів практики та медитації. Методи, яким ми слідуємо, можуть використовуватися будь-ким – послідовниками зовнішніх шляхів, буддизму Хінаяни або Чань. Хоча методи можуть бути однаковими, учні з різних шкіл знайдуть різний досвід та розуміння, залежно від своїх поглядів.
Люди з багатьох традицій зазвичай записуються на чаньські самітництва, і я зазвичай приймаю їх; але коли вони запитують, чи можуть вони слідувати своїм методам, я кажу: «Звичайно, але якщо ви слідуєте своєму методу, не чекайте пережити буддійські переживання. Ви не зрозумієте мої настанови». Я можу проповідувати Дхарму Будди, але вони почують те, що хочуть чути, і врешті-решт вони підуть з тим, з чим прийшли – зі своїми власними переконаннями.
Якби хтось носив окуляри червоного кольору, то все здавалося б йому червоним. Якби він не знав про окуляри, він міг би заявити: «Я весь час мав рацію. Світ є червоним і завжди був червоним».
Послідовник іншийрелігії протягом недовго практикував Чань під моїм керівництвом. Через деякий час він сказав: Ага! Ви знаєте, у вашому Будді немає нічого особливого. Ваше просвітлення таке саме, як наше».
Я сказав йому: "Звичайно, оскільки ти бачиш те, що ти хочеш, а те, що ти бачив із самого початку, - це твої власні вірування".
Ви повинні визнати різницю між Чань і вченнями зовнішнього шляху і між Чань і вченнями Хінаяни. Усі вчення зовнішнього шляху мають одну спільну особливість – ідею «я». Це може бути загальне або вище «я», але все ж таки це «я». Хінаяна стверджує, що «я» не існує, є лише повна та остаточна порожнеча. Чань не стверджує наявності "я", не стверджує він та ідеї "не-я". Як Хуей-нен сказав у «Сутрі помосту», «Бодхі є затьмарення, затьмарення є бодхі».