Чи адаптуються земні релігії до прибульців

Як би священики, рабини та імами відреагували на докази існування розумних форм позаземного життя?

Для релігійних людей інформація про те, що життя на Землі не унікальне, може докорінно змінити уявлення про нас самих. Наскільки особливі та священні люди? Чи винятковий наш світ? Чи маємо ми цікавитися життям на інших планетах? Чи маю спробувати звернути позаземний розум у свої релігійні переконання? Наявність цих питань говорить про глибшу природу суперечок у тому, чи зможуть наші релігії змиритися з наявністю інших здатних поклонятися богу розумних істот у Всесвіті.

Деякі конфесії могли б виявити нові сенси стародавніх текстів і знайти способи впровадження уявлень про позаземне життя у свої світогляди. Інші релігії, менш гнучкі у своїх тлумаченнях священного писання або стверджують, що крім людей, розумних істот у Всесвіті немає, швидше за все зіткнулися б із труднощами при адаптації.

Віруючі ми чи ні, повністю уникнути впливу релігії на нашу культуру не може ніхто. Релігія є одним із найстаріших елементів нашої громадської структури та одним із способів — а можливо, й головним — того, як саме відбудеться перший контакт. Ось короткий огляд того, як деякі релігії ставляться до інопланетян, чи намагатимуться вони звернути їх у свою віру, і які з релігій найімовірніше вціліють внаслідок потенційного відкриття існування позаземного життя.

Є кілька причин вважати, що юдаїзм переживе перший контакт. Євреї вірять у відсутність обмежень божественної влади і тому відкриті ідеї про те, що бог цілком міг створити більше одного виду наділених розумом істот у космосі. Рабин Норман Ламм(Norman Lamm) нещодавно заявив, що «неунікальність людини не означає її нікчемність», і саме тому іудаїзм так спокійно ухвалює науковий висновок про те, що люди — не єдині розумні та біодуховні жителі божого світу. З теологічної точки зору Ламма, хоча люди можуть і не бути центром божественного Всесвіту, їхнє існування обумовлене певною метою.

Євреї також не переймалися б питанням звернення представників інопланетних цивілізацій у свою віру. Єврейський філософ 12 століття Маймонід дотримувався думки, що отримати місце на небесах зможуть праведники всіх національностей і віросповідань. Враховуючи сказане, євреї почали б виходити з того, що прибульці самі зможуть вирішити, як поклонятися богу і чи це робити взагалі.

Церква адвентистів сьомого дня

Адвентисти сьомого дня з'явилися у 19-му столітті, частково з метою вирішення теологічних проблем, пов'язаних із можливістю існування позаземного життя. Одна з засновників цього напряму, Еллен Уайт (Ellen White), описала з'явилися до неї у видіннях позаземних істот з різних світів як «високих, сповнених величі людей», і до того ж абсолютно безгрішних. Ці видіння допомагають зрозуміти основне переконання адвентистів про те, що прибульці не потребують християнського спокути, оскільки не страждають від наслідків первородного гріха.

Серйозна проблема виникне у тому випадку, якщо позаземний розум виявиться злом. Пророцтва Уайт розглядатимуться як помилкові, і адвентистам сьомого дня доведеться або знайти спосіб пристосуватися, або канути в Лету.

Більшість християн-фундаменталістів дотримуються принципу буквального тлумачення Святого Письма. Оскільки в Біблії інопланетяни не згадуються, вони вважають це доказомвідсутності існування подібних істот у Всесвіті. Тому перший контакт із прибульцями, очевидно, породив серйозні труднощі для креаціоністів.

Креаціоністи заперечують теорію еволюції, і відкриття простих чи розумних форм життя інших планет навряд чи змусить їх переглянути її спроможність. Можливо, вони й прийняли б ідею, що всемогутній бог створив більше одного розумного виду у Всесвіті без допомоги еволюції і просто вирішив не повідомляти нам про цей аспект свого задуму. Але це думка має місце лише за умов небуквального тлумачення біблії.

Якщо представники позаземних цивілізацій прибудуть на Землю, заперечувати їхнє існування стане практично неможливо. Для підтримки життєздатності креаціонізму його послідовникам доведеться погодитися з поглядами інших конфесій на різні біблійні питання.

Багато духовних лідерів католицької церкви серйозно сприймають можливість існування інопланетян і сходяться на думці, що представники позаземного розуму грішні, незважаючи на розбіжності в тому, чому це так і чи мають вони відвідувати католицькі служби у разі прибуття на Землю.

У першій половині 20-го століття священик-єзуїт П'єр Тейяр де Шарден (Pierre Teilhard de Chardin) припустив, що первородний гріх виник не через помилки двох людей на Землі, а проходить червоною ниткою крізь увесь Всесвіт. Він також припустив, що Христос на Землі не має жодного спокутного значення для інших істот у космосі, і тому користі від прийняття християнства інопланетянам на Землі не буде. Але Тейяр також вважав, що у інших світах Христос міг втілитись у якісь властиві тим місцям і істотам форми. Ці втілення рятівника могли створити там системи віросповідання на кшталт християнства, які надаютьінопланетному населенню можливості для спокутування та порятунку.

Праці Тейяра не набули широкого поширення і були заборонені з 1962 року. Для порівняння ідеї професійного астронома та єзуїта брата Гая Консолманьо (Guy Consolmagno), який працює в обсерваторії Ватикану, краще відображають нинішні католицькі погляди на позаземний розум. Консолманьо вважає, що виявлення його представників не створить католицькій церкві жодних проблем. Він стверджує, що є лише один Христос — той, що жив і помер, і був воскресений на Землі 2000 років тому. Якщо інші живі істоти у Всесвіті відчувають у собі наслідки первородного гріха, вони лише виграють від перебування і воскресіння Христа Землі. Цей теологічний підхід перетворює католицизм на універсальну релігію, а Землю — головним місцем у Всесвіті.

Якщо погляди Консолманьо збережуть свою популярність, духовні лідери католицької церкви, можливо, будуть змушені за першої можливості звернути представників інших цивілізацій у свою віру. Це може також спричинити відокремлення від церкви представників згодних з Тейяром меншин.

Подібні події могли б статися в майбутньому при спробах однієї чи кількох релігій світу звернути прибульців у свою віру.

Прихильників мусульманської віри новина про існування представників позаземних цивілізацій, особливо розумних, швидше за все, не здивує. Священне писання в ісламі по суті наводить докази на користь існування розумних форм життя на інших планетах. Коран говорить, що всі істоти у Всесвіті служать Аллаху, який «знає їхнє число і перерахував їх. Кожен з них прийде до Нього в День воскресіння на самоті». Деякі вчені сходяться на думці, що ці істоти не є ангелами, бо слово«da'bbah» у перекладі означає живу дихаючу істоту, що ходить землею; воно не літає і духом не є.

Багато мусульман вірять, що іслам забороняє звернення до іншої віри. А інші вважають, що свідчення віри, що проголошує «немає бога, крім Аллаха, і Мухаммеда — пророка його», має на увазі вихідну від немусульман загрозу вірі та необхідність звернення останніх до ісламу. Виходячи з цього, можна очікувати, що багато мусульман захотіли б звернути представників позаземного розуму у свою віру.

Буддисти розглядають всесвіт як щось неймовірно велике, стародавнє і скрізь населене живими істотами. Завдяки реінкарнації душа може нескінченно переміщатися по безлічі рівнів усередині цього всесвіту. У момент смерті реінкарнуюча душа залишає тіло в одній частині Всесвіту і перероджується в іншому тілі в іншій частині Всесвіту. Існування позаземного розуму закладено у Буддійському світогляді спочатку, і тому інопланетна присутність не створить загрози його основним принципам.

Існує ряд причин, через які буддисти не стали б активно прагнути звертати представників позаземних цивілізацій у свою віру.

Догмати буддизму передбачають не просто сліпе дотримання будь-якої людини чи ідеї; буддист неспроможна просити інших сповідувати свою релігію без раціонального розуміння цими людьми принципів буддизму. Крім того, більшість буддистів визнають, що їхній шлях — не єдиний для просвітління.

Чи можемо ми винести будь-які уроки з ретельного розгляду релігійної доктрини про те, що може статися з релігією при першому контакті? Так. Стара приказка «богослов'я, що одружується з наукою сьогодні, завтра овдовіє», швидше за все, відповідає дійсності. Більшість основних релігій, що містятьзгадки про позаземний розум або виявили гнучкість для адаптації до нових знань, найімовірніше, виживуть, а впертим віросповіданням доведеться вирішувати масштабніші завдання. Як уже було зазначено, особливо серйозні проблеми очікують на церкву адвентистів сьомого дня, креаціонізм і католицизм.

Якщо керуватися історією, перехід не буде безболісним. Існує багато прикладів з минулого, коли наші духовні лідери були змушені боротися з великими науковими відкриттями. Чотири століття тому, коли Коперник, Кеплер і Галілей довели, що Земля не є центром Всесвіту, католицизм і майже всі протестантські конфесії, що зароджуються, засудили цю ідею. Сьогодні практично всі беруть думку Коперника, а в 17 столітті збереження релігійної традиції завдало небувалої шкоди. Релігійні інститути зуміли вижити, незважаючи на всі потрясіння, людські втрати і розкол, що породив нові релігії. Подібне цілком могло б статися і сьогодні.

Історія також показала нам, що багато релігій не соромляться пропонувати невіруючим, а часом і змушувати їх вступати до своїх лав. Зусилля європейських колоністів та ісламських армій щодо навернення корінних народів у християнство та іслам мають пригнічуючу, криваву історію. Подібні події могли б статися в майбутньому при спробах однієї чи кількох релігій світу звернути інопланетян до своєї віри.

Знову ж таки, найбільші релігійні наслідки першого контакту могли б допомогти нам знайти нове розуміння самих себе. Можливо, зустріч віч-на-віч з фактом того, що ми не унікальні, а наша планета — не єдиний притулок живих організмів, допоможе нам відмовитися від переконання, що ми вищі за інших і що важливість людського життя в очах Бога не зменшиться, якщо представники позаземних цивілізаційне підуть нашим релігійним приписам. Чи можливе, що вивчення інопланетного життя навчить нас поважати релігійні переконання інших людей? Сподіватимемося.

Девід Вейнтрауб (David A. Weintraub)