Чия ми спадкоємці
Як не бути сиротами
А. Наумов, голова Свято-Введенського малого православного братства: У нас сьогодні по обіді була зустріч «Чи ми спадкоємці».
О. Георгій: І до чого ви дійшли, який результат?
М. Наумова: Багато хто говорив, що почувається сиротами, «Іванами, які не пам'ятають спорідненості», тому що відчувають розрив зв'язку з попередніми поколіннями. І ще – що не можуть увійти до духовної спадщини, яку виявляють наші вчителі, бо дивляться у бібліотеці СФІ на їхні чудові портрети, але не почуваються спадкоємцями цих людей.
О. Георгій: Чому?
М. Наумова: Багато хто говорив, що недостатньо просто вивчити праці цих людей, треба відчути спорідненість із ними. А для того, щоб відчути спорідненість, треба якесь зусилля докласти, треба увійти в їхню працю, в якусь глибину, спілкуватися з ними. І це мало хто може зробити.
А. Наумов: Брати і сестри говорили, що ми сироти в тому сенсі, що відрізані від коренів – культурних, духовних та історичних. Нам потрібно якесь надзусилля зробити, щоб до цієї лози бути щепленими – як дичок, який через зусилля, через біль прищеплюється до "древа життя".
Ми говорили і про те, що в біблійній традиції, скажімо, первородство не пов'язане безпосередньо з первородством народження. Воно пов'язане із бажанням бути спадкоємцем традиції батька. У Новому Завіті, в Євангелії ця лінія продовжується і розкривається: є звані, яких багато, які начебто всім укладом життя і всією історією були підготовлені для того, щоб прийняти Христа, але обраними виявляються часто не вони, і входять у традицію інші. У цьому є якась дивовижна таємниця входження до традиції.
О. Хегай: Я пам'ятаю, що під час навчанняв інституті мене пронизало переживання, що і ті, з ким ти навчаєшся, і ті, у кого ти навчаєшся, і ті, про кого ти дізнаєшся під час навчання, – це рідні люди. Такого більше ніде немає. Зрозуміло, що цього відчуття замало. Ми говорили про те, що ми не можемо наважуватися, називаючи себе спадкоємцями, бо спадкоємця визначає той, хто передає спадщину. Ми можемо сказати, що справді прагнемо цього. Але кожен має чесно сказати собі, наскільки він у це вкладається.
Ст. Зоріна: Ще нам згадалися ескізи до картини Павла Коріна «Реквієм (Русь, що йде)». Ці люди пішли, та та традиція, яку вони несли, теж пішла. Утворився розрив. Та Україна померла, і того мистецтва, і тієї культури загалом, яка була тоді, вже немає. Ті садиби, про які ми сьогодні говорили, зруйновано. Чи можемо ми ту традицію наслідувати та вмістити?
О. Георгій: Пам'ятаю, за часів патріарха Алексія I (Симанського) було влаштовано першу велику виставку П. Коріна, і патріарх зі своїм почетом відвідав її. Коли вони вже йшли, хтось сказав їм услід: «Ось вона, Русь, що йде». На щось чи то патріарх, чи то владика Пітирим (Нечаєв), обернувшись, голосно відповів: «Ми ще повернемося». Звичайно, ці слова стосувалися не тільки й не стільки церковних структур, а того, що відбито на цих чудових етюдах і на ескізі.
Це безпосередньо стосується нашої теми.
Справа в тому, що кожен християнин завжди успадковує дві речі. З одного боку, дух. Цей дух завжди дається прямо від Бога, і будь-яка людина може стати її спадкоємцем. Достатньо лише звернутися до Бога і знайти дар усиновлення. Це не залежить ні від часу, ні від місця, ні від будь-яких історичних перипетій. Усі віруючі, як сини Божі, – спадкоємці того самого Духа, що й апостоли того самогоДуха, що був у Христі. Тут ми в жодному разі не сироти. У нас є Небесний Батько. Через Сина у Святому Дусі Він дає нам ту ж благодать, ті ж дари, і в цьому сумніватися не доводиться. У цьому сенсі ми, безумовно, спадкоємці Божі, бо отримали дар усиновлення та обожнення, дар благодаті.
Але є інша спадщина, яка йде від землі, від спадкоємства духовної спадщини, зібраного батьками. І тут, звісно, ситуація змінюється, тут вона інша, і нам є про що турбуватися.
Так, у нашій країні у ХХ столітті стався трагічний розрив культури – і духовної, і світської, розрив, який, швидше за все, непереборний, принаймні у світській своїй частині. Ми, порівнюючи себе з тими часами та людьми, бачимо, що за інших рівних ми знаходимося на нижчому ступені культури та цивілізації, ніж наші предки. І це навряд чи вдасться подолати. Можна навчитися чомусь від старих часів, можна спробувати особисто стати спадкоємцем, але загалом воскресити стару країну та старий народ уже не можна. Треба створювати нову культуру та нову цивілізацію. Це чудове творче завдання, і його треба виконувати.
Поки ми мовчимо.
При цьому важливо попрацювати для того, щоб не бути «Іванами, які не пам'ятають спорідненості», не бути сиротами, відчути себе повноцінними спадкоємцями старої країни, старого українського народу, який жив в Україні та в якому все, незалежно від приватних національностей, за великим рахунком вважали себе українцями: українськими татарами, українськими євреями, українськими німцями, українськими французами. Усередині нашого братства є можливість зв'язати та простягнути цю ниточку. Нам Господь дав таку можливість бути спадкоємцями без будь-яких розривів, завдяки насамперед тим, кого ми знали особисто, наживо. Ну, і, мабуть, не лишеім. Я, наприклад, відчуваю, що духовна ниточка від прп. Серафима проходить за нашим братерством. Вона не померла, не зникла зовсім, але не може проходити через увесь наш народ, як це було на початку ХХ століття. Зрозуміло, що я не закликаю вас до наївності, щоб розуміти це так, що вона проходила через кожну людину. Будь-яка земна традиція сприймається, звичайно, зовсім не всіма, але це нормально, саме так вона поширюється і існує.
. У мене були світські вчителі. Серед них були і Сергій Сергійович Аверінцев, і Юрій Олександрович Левада, і В'ячеслав Леонідович Глазичов. Були в мене і духовні вчителі, які відіграли головну роль у моєму духовному становленні. Це отець Тавріон (Батозський), отець Всеволод Шпіллер, отець Віталій Боровий та отець Іоанн (Селянкін). Це люди, з якими я постійно співбесідував, постійно перебував у діалозі. Тому я завжди дуже дивуюся, коли на зустрічах якісь люди часом мовчать, причому мовчать глухо. Так ніколи нічого не навчишся. Тут не про те, щоб когось навчити і комусь допомогти, а про те, щоб самому стати спадкоємцем. І поки що ми мовчимо, ми не спадкоємці. А коли від надлишку серця говорять уста, тоді можна подивитися, спадкоємці ми чи ні, тоді хоча б саме це питання постає, а відповідь на нього вже залежить від того, що ми говоримо і робимо і як, у якому дусі та сенсі. Це не означає, що завжди і скрізь треба на все реагувати, скрізь усе обговорювати, безперервно говорити. Ні, це зовсім необов'язково. Іноді дуже корисно помовчати. Але не можна мовчати завжди, постійно.
Саме завдяки тому, що ми досить довго та повноцінно особисто спілкувалися з людьми, включаючи і європейську, і американську еміграцію зстарої Укаїни, включаючи і людей старого гарту, яких ми знали з дитинства, старші члени нашого братства встигли, як кажуть, «скочити на останню підніжку поїзда». Ми знаємо на смак той дух, ту спадщину, яку ці найдостойніші і найчастіше святі люди мали та передавали. І через старших у братстві, через тих, хто в братстві давно і все це пережив сам, цей досвід безпосередньо передається всім членам братства, навіть наймолодшим за віком або за часом входження до церкви та братства. І добре видно, як це відбувається. І добре видно, що відбувається з тими, хто не засвоює цієї традиції. Вони «відшаровуються» і йдуть. Це головна причина відходу низки людей із братства, навіть здібних, по-своєму талановитих, добрих. Якщо людина не засвоює цю традицію, їй нема чого робити в братстві і взагалі в церкві, як більшості наших співвітчизників зараз, особливо чоловікам. Мені часто запитують: «А що я у вашій церкві робитиму? Що, стояти як стовп весь час на службі і кланятися, лоба розбивати, свічки ставити, це все, весь сенс мого християнського життя?» Це можуть сказати лише люди, які жодної традиції не знають, які її зовсім не знають. Для них церква – це лише зовнішній обряд, як і братство.
Про братства
Я глибоко впевнений, що повторювати те, що було, колишні форми українського життя не потрібно. Але якраз бути її спадкоємцями потрібно. І в якомусь сенсі можна сказати, що ми виконуємо це завдання. І коли нам це Господь дав, то ми повинні докласти зусиль, щоб бути спадкоємцями і старих святих, і старого життя, і старого народу, і старої країни. Завдяки живому переказу це можуть сприйняти, живучи серед іншого народу, в іншій країні, в інший час, навіть наймолодші, наприклад, наші підлітки.
Зрозуміло, що переказ автоматично не передається. Потрібно багато зробити, щоб знайти, засвоїти, зберегти цей дар і принести його гідні плоди. Але ні в кого з вас немає жодних перешкод до цього, якщо тільки ви почуваєтеся членами братства, якщо тільки ви не номінально в ньому знаходитесь.
Тому ми у нормальному випадку не сироти. Ми можемо глибоко переживати трагедію того розриву, який справді стався, і стався безповоротно. Але ми маємо відчути себе справжніми носіями традиції для того, щоб відповісти людям на питання, як їм жити зараз, коли їх не можна в повному розумінні назвати українськими та членами тієї української церкви, яка була раніше. Але ми можемо сказати людям, що робити в цих умовах.
Можливо, хтось із них захоче ввійти в братство, і вони знайдуть безпосередню спадкоємність і спадщину не тільки від Бога, а й від землі, від предків, від старої країни, яка постійно на кожному кроці нагадує нам про себе. Але таких може бути лише одиниці. Я навіть думаю, що нові общинні або братські рухи, що зараз зароджуються в церкві, навряд чи увійдуть у наше братство. Потрібні, звісно, ще інші братства. Потрібно загальноукраїнське братство людей, які відчувають духовну спорідненість, які є наступниками та горнею, містичною традицією, та традицією людською, церковною. Таке братерство цілком може існувати. Хоча, думаю, що це не станеться легко та швидко.
Наскільки ми комюнотарні?
Так що тема ваша справді центральна і важка. Те, про що ми з вами зараз говоримо, це певною мірою заданість, а не лише даність. Зрозуміло, що нам дано, але зрозуміло і яке завдання. Нам потрібно ще реалізувати той дар, який є, щоб постійно підтверджувати своєправо на спадщину у нашій країні, у нашому народі. Ми повинні стати справді народом Божим і народом цієї країни повною мірою, і відчувати себе тут господарями та спадкоємцями – не більше і не менше, – яким почував себе до революції, скажімо, імператор Микола II*. Тільки він був поганим господарем. Він не втримав від розбійників країну і своїм немудрим, іноді навіть хочеться сказати злочинним керівництвом, дав їм шанс занапастити її. Він втратив цю спадщину, втратив країну та народ і не виконав свого призначення. Церква зараз також у руїнах, як і все наше суспільство, як наш народ і країна, включаючи все, від природи та до стану мізків та сердець. А ось ми повинні знову знайти і країну, і церкву, і для цього, повторюю, маємо стати їх народом. І це єдиний вихід із існуючого становища. Жодних альтернатив тут немає і не буде. Ми хотіли б іншого, але вийшло так. І ми повинні прийняти те, що Господь нам дає, незалежно від того, чи дуже ми цього хочемо, чи, можливо, не дуже. Це і питання спадщини, і питання відродження церкви, народу та країни. І не лише нашої країни в нинішніх її межах, а й усієї тієї території, всього того народу (не в етнічному і не в політичному сенсі), який справді становить «український світ», уже без тих ідеологічних конотацій, з якими зазвичай вимовляється цей вислів в наш час. український світ, звісно, поширюється на весь ареал культурного впливу, культурної єдності; до нього входять не лише Україна, Білоукраїнсія та північний Казахстан, як думав Солженіцин. український світ ширший. І тільки сприймаючи свою відповідальність за все, що в ньому є, можна всерйоз думати про християнське відродження, про братерство, общинний початок.
Найбільші українські люди ХІХ і ХХ століття визнавали, щоукраїнський народ найкоммюнотарніший у світі (коммюнотарність – це спілкування та общинність; ці два значення, як ви пам'ятаєте, вкладені в цей термін), і український народ був найбільш відкритий до спілкування та общинності. Тож нам пощастило, бо саме цією силою, цим духом зараз можна відроджувати церкву і народ, і жодним іншим духом, жодною іншою силою!
Звичайно, ми ходимо по вістря бритви (або по вістря меча, кому як подобається). Варто нам самим трохи ухилитися кудись убік – і ми можемо втратити всю спадщину, якою ми зараз маємо. Адже ми справді почуваємося господарями: що у садибах, що у музеях, у палацах і в хатинах, і на річках, і на полях, і в горах – скрізь на нашій землі. І ми з радістю несемо ці багатства іншим – і іншим народам, і іншим країнам і культурам. Цікаво, що це дуже подобається. До нас у братство й до інституту приїжджають найрізноманітніші люди з абсолютно різних країн, можливо, традиційно не дуже люблячі, або не надто люблячі Україну та українську церкву, або українці, але ми з ними знаходимо щиру, справжню спільну мову. Ми справді з ними дуже легко задружуємося. Інша річ, що минають роки, іноді буває, що якісь «кішки пробігають», але, сподіваюся, ненадовго. І в результаті у нас з усіма найдобріші стосунки, найдружніші. Те, що ми цікаві, привабливі різним людям з різних країн та різних конфесій, це дуже для нас важливе свідчення. Адже ми не пристосовуємося під інших, ми ж не лицеміримо, ми просто живемо так, як ми живемо.
* Мається на увазі відповідь Миколи II на запитання анкети загальноукраїнського перепису (1897 р.): «Ваша професія?» – «господар землі української».