Ціннісні орієнтації в субкультурі Донського козацтва за моделлю Гірта Хофстеде, Стаття в журналі

орієнтації

Бібліографічний опис:

У сучасній Україні проблеми, пов'язані з міжетнічними та міжкультурними конфліктами, мають особливе значення з позиції розвитку цивілізації. Успішне управління такими конфліктами передбачає вивчення учасників. Таким чином, особливий інтерес становить таке історичне, невідривне від української культури, і багато в чому суперечливе явище як Донське козацтво.

Важко виділити загальну структуру культури, т.к. здебільшого не однорідні. Так дослідження субкультури, як складової культури, швидше дасть детальніше і точне уявлення про об'єкт дослідження, ніж про «ядро культури». Проте вони неподільно пов'язані, впливають друг на друга, отже результати дослідження культури у відриві від її складових неможливо знайти необ'єктивними.

Категоризація культур відбувається за конкретними моделями, з використанням певних параметрів диференціації культур. Наприклад, Гірт Хофштеде підрозділяв культури з діяльності (індивідуалістичні і колектив істські), чоловічі та жіночі, за дистанцією влади, за терпимістю до невизначеності [1, c.89-93].

М ентальні програми визначалися дослідником як виміри культури за принципом поділу по «дистанції влади», «колективізму/індивідуалізму», «маскулінності/фемінінності», «стосовно невизначеності». [1, c.89-93]

Ставлення до влади (дистанція влади)

Параметр «дистанція влади» показує значення, що надається владним відносинам між людьми у різних культурах та ступінь відмінності культур щодо даної ознаки. [5, c. 89-118]

У Донській субкультурі разюче поєднуютьсяознаки властиві культур як з великою, так і короткою дистанцією влади. Донська субкультура має переважно ієрархічну чи вертикальну структуру, у той час як у культурах з короткою дистанцією влади ієрархія виражена не так сильно і структура побудови владних відносин є горизонтальною. У субкультурі Донського козацтва як у культурі з великою дистанцією влади всім вищим особам, начальникам чи батькам виявляється підкреслена повага і демонструється послух – «без отамана козак сирота» [6, c .54-56], «а таманом артіль міцна» [ 6, c .54-56], "без отамана дуван не дуванят" [7, с.88] .

З іншого боку, як і в культурах з короткою дистанцією влади, на Дону велике значення надається таким цінностям, як рівність у відносинах та індивідуальна свобода. Тому комунікація була менш формальна, рівність співрозмовників наголошувалося зверненням один до одного на «ти». Також емоційна дистанція між вищими персонами та підлеглими у Донців була незначною. Будь-який козак міг підійти до свого отамана з питанням або висловити критичні зауваження, що неприпустимо у культурах із великою дистанцією влади.

У сімейних відносинах члени козацької сім'ї, наділені владою, також вимагали послуху, проте, розвиток незалежності заохочувався. Головною чеснотою вважалося повага до батьків і старших членів сім'ї, однак, діти розглядалися як рівноправні члени сім'ї з того часу, як тільки вони починають активно включатися в сімейне життя. [5, c. 89-118]

Соціальна орієнтація (колективізм - індивідуалізм);

Вважається, що індивідуалістичні культури сприяють самореалізації членів. Колективістська культура, навпаки, характеризується тим,що у ній групові цілі превалюють над індивідуальними.

До культур де діти ростуть у маленьких сім'ях, вони сприймають своє «я», яке визначає особисту ідентичність людини і відокремлює його від інших «я». Причому в основі класифікації інших людей лежить не їхня групова приналежність, а індивідуальні ознаки. Метою виховання в таких культурах є розвиток самостійності, незалежності, у тому числі і від батьків - «і один у полі воїн, якщо він по-козацьки скроєний» [8, с.1-4]. Більше того, очікується, що дитина покине батьківський будинок, як тільки мету виховання буде досягнуто. Нерідко трапляється, що, йдучи з дому, діти зводять контакти з батьками до мінімуму або переривають зовсім. У таких суспільствах від фізично здорової людини очікується, що вона ні в якому відношенні не залежатиме від групи.

У Донських козаків діти росли у великих сім'ях-родах. Вони вчилися сприймати себе як частину «ми-групи» - «з оборомъ чорта поборемъ» [6, c.54-56]. «Ми-група» відрізняє себе від інших груп у суспільстві та є джерелом створення власної ідентичності. Між козаком і станичниками спочатку розвивалися відносини залежності. Станиця служила захистом для індивіда, від якого у відповідь потрібна постійна лояльність. Таким чином, у субкультурі Донців, як і в більшості колективістських культур, пряма конфронтація з іншими людьми вважається неввічливою, небажаною. Однак, «особисту думку» можна було висловити в будь-який час і вона цінувалася.

- маскулінність - фемінність [5, c. 89–118]

Відповідно до такого поділу в маскулінних культурах центральне місце займають робота, сила, незалежність, матеріальний успіх, відкритість, конкуренція та суперництво та існує ясне розмежування чоловічих та жіночих.ролей. У фемінних культурах ці ознаки вважаються менш важливими. На першому плані тут знаходяться емоційні зв'язки між людьми, турбота про інших членів суспільства, сама людина та сенс її існування. Наприклад, конфлікти у таких культурах намагаються вирішувати шляхом переговорів та досягнення компромісу, тоді як у маскулінних культурах конфлікти вирішуються у вільній боротьбі, за принципом «нехай переможе найкращий». Відповідно у маскулінних культурах у дітей заохочується честолюбство, дух змагання, самопрезентація. У роботі тут найбільше цінується результат, і нагородження відбувається за принципом реального внеску в роботу. У фемінних культурах при вихованні дітей більше значення надається розвитку почуття солідарності та скромності.

Донська субкультура разюче поєднувала у собі ознаки і чоловічого і жіночого начала. Цінувалися вміння воювати («як на гумні, такий і на війні» [8, с.1-4]), сила («по правді і сила» [6, c.54-56]), відкритість («х оди прямо, дивись сміливо»[6, c .54-56 ]), правдивість («з тою за прав'ду горою, тоді і люди за тобою»[6, c .54-56 ]), слава (« г ле козак, тамъ і слава»[6, c. 54-56]), здорова конкуренція і сміливість («козацька сміливість порушить будь-яку фортецю»[8, с.1-4]), кмітливість («з мекалка у всякій справі козака рятує» [8, с.1-4 ]) , чітке розмежування чоловічих і жіночих ролей (« в ъ Бга вір, ворога - бий, землю кричи, жінку - пори »[6, c .54-56]) , силове вирішення конфліктів з ворогами («до того пожалів ворога, у того дружина – вдова» [6, c.54-56]), формування честолюбства і духу змагання у дітей, результат у роботі, нагородження за справи («щоб більше мати, треба більше вміти »[8, с.1-4]), що відповідає чоловічому початку.

Однак, як у культурах з жіночим початком матеріальний успіх та багатствоне цінувалися, переважала турбота про ближнього, був сенс існування, конфлікти всередині субкультури вирішувалися шляхом переговорів (максимум дозволялося стегати один одного нагаєм) і суперечок, але з силовим шляхом. Таким чином виходить, що субкультура Донського козацтва ближче має більше чоловічого початку, ніж жіночого, на противагу українській культурі.

Ставлення до невизначеності (уникнення невизначеності). [5, c. 89-118]

У культурах із високим рівнем уникнення невизначеності у ситуації невідомості індивід відчуває стрес і почуття страху. Високий рівень невизначеності, згідно з Хофстедою, веде не лише до підвищеного стресу у індивідів, але й до вивільнення у них великої кількості енергії. Тому в культурах з високим ступенем уникнення невизначеності спостерігається високий рівень агресивності, для виходу якої у таких суспільствах створюються спеціальні канали. Це проявляється у існуванні численних формалізованих правил, що регламентують дії, які дають можливість для людей максимально уникати невизначеності у поведінці. У таких культурах постійний поспіх є нормальним явищем, а люди не схильні до прийняття швидких змін та перешкоджають можливим нововведенням.

Донська субкультура має багато спільного з культурами з низьким рівнем уникнення невизначеності. Козаки більшою мірою схильні до ризику в незнайомих умовах. Для них характерний нижчий рівень стресів у невідомій ситуації. Тому молодь і лихі (з відмінною поведінкою і образом думок) козаки сприймалися позитивно. Є чітке протиборство щодо запровадження формалізованих правил (козаки вважалися іррегулярними військами), яке було емоційно забарвлене (відмінний одяг,підкреслення своєї ідентичності). Тому правила у Донців встановлювалися лише у разі крайньої необхідності - війни. У таких культурах як Донська люди вважають, що вони здатні вирішувати проблеми і без безлічі формальних правил - «до щастя козака частка не закине, - все буде козак »[6, c .54-56], «у наших козаків звичай такий: де просторо, тут і спати лягай »[6, c .54-56], «не той козак, що подолав, а той, що вивернувся »[6, c .54-56].

Вони можуть багато працювати, якщо необхідно, але при цьому не відчувати потреби бути постійно активними. Однак, у субкультурі краще розміреність, плановість і підготовка, ніж невиправданий ризик - "хочеш спокою, готуйся до бою" [6, c.54-56].

Література :

    Hofstede, Geert (2001). Culture's Consequences: comparing values, behaviors, institutions, і organizations across nations (2nd ed.). Thousand Oaks, CA: SAGE Publications// Australian Journal of Management, Vol. 27, No. 1, Giana Eckhardt, June 2002 .

Hofstede Geert. A Case for Comparing Apples with Oranges: International Differences in Values ​​Journal article by International Journal of Comparative Sociology, Vol. 39, 1998 / / Measuring Organizational Cultures: A Qualitative and Quantitative Study across Twenty Cases Journal of Geert Hofstede, Bram Neuijen, Denise Daval Ohayv, Geert Sanders; Administrative Science Quarterly, Vol. 35, 1990.

Hofstede, Geert (July 1978). "The Poverty of Management Control Philosophy". The Academy of Management Review (Academy of Management) 3 (3) .

Ailon, G. Mirror, mirror on the wall: Культура наслідків у значенні тесту свого design// World Journal of Management Vol.1 No.1 September 2009.

McSweeney, Brendan (January 2002). "Hofstede'sModel of National Cultural Differences and Their Consequences: A Triumph of Faith - A Failure Of Analysis". Human Relations 55 (1).

Збірник Рогозької старообрядницької козацької станиці. Вид: Добиш Д.Г., 2008.

Федосов П.С. Козачі традиції та обряди. Ставрополь, 2004.

Козача Вільниця № 41, 11.10. 2001, Козачі заповіді та приказки.