Діалектика після Гегеля - Студопедія
Та думка, що факти чи події можуть суперечити один одному, здається мені взірцем нерозумності. Девід Гілберт
Гегелівську філософію тотожності розуму та дійсності іноді характеризують як (абсолютний) ідеалізм, оскільки вона стверджує, що дійсність подібна до свідомості чи розуму. Але ясно, що діалектичну філософію тотожності легко перевернути, щоб вона стала різновидом матеріалізму. Прихильники останнього доводили б, що дійсність носить по суті матеріальний чи фізичний характер, якою її і вважає звичайна людина, а під словами, що дійсність тотожна розуму чи свідомості, вони мали б на увазі, що свідомість теж є явище матеріальне чи фізичне – чи, бажаючи бути менш радикальними, що якщо свідомість і відрізняється від дійсності, то несуттєво.
Такого роду матеріалізм можна розглядати як відродження деяких сторін картезіанства, яке зазнало зміни під впливом діалектики. Однак, відмовившись від своєї початкової ідеалістичної основи, діалектика втрачає всяку правдоподібність і зрозумілість. Згадаймо, що найкращим аргументом на захист діалектики є її застосування до розвитку мислення, особливо філософського мислення. Тут же ми стикаємося з прямим твердженням, що фізична реальність розвивається діалектично, — із твердженням вкрай догматичним, настільки мало підкріпленим наукою, що матеріалістичні діалектики змушені дуже широко використовувати той небезпечний метод, який відкидає будь-яку критику як недіалектичну. Таким чином, діалектичний матеріалізм узгоджується з пунктами (а) і (b), прояких ми говорили раніше, але значно змінює (с), причому на мій погляд без будь-якої користі длядіалектики. Висловлюючи таку думку, хочу наголосити, що, хоча я не назвав би себе матеріалістом, моя критика не спрямована проти матеріалізму, який я особисто, мабуть, віддав би перевагу ідеалізму, якби мені довелося вибирати (на щастя, необхідності такого вибору немає). Саме поєднання діалектики та матеріалізму здається мені навіть гіршим, ніж діалектичний ідеалізм.
Зараз для нас важливо не так проаналізувати матеріалізм і економізм Маркса, скільки з'ясувати, що сталося в рамках його системи з діалектикою. Тут, на мою думку, важливі два моменти, по-перше, Марксов акцент на історичному методі в соціології — тенденція, яку я назвав «історицизмом», і по-друге, — антидогматична тенденція Марксової діалектики.
За Марксом, головне завдання соціології - показати, як діалектичні сили діють в історії, і таким чином передбачити перебіг історії; або, як він говорить у передмові до «Капіталу», «кінцева мета моєї праці полягає в тому, щоб розкрити економічний закон руху сучасного суспільства». І цей діалектичний закон руху, заперечення заперечення, є основою Марксова пророцтва про неминучий кінець капіталізму («Капітал», I гл. XXIV):
«Капіталістичний спосіб виробництва. є перше заперечення. Але капіталізм, з невблаганністю закону Природи, породжує власне заперечення. Це є заперечення заперечення».
Пророцтво, звичайно ж, не повинно бути обов'язково ненауковим, про що свідчать прогнози затемнень та інших астрономічних подій. Однак гегелівська діалектика, включаючи її матеріалістичну версію, не може бути надійною основою для наукових прогнозів. («Але всі прогнози Маркса виявилися правильними»,— зазвичай відповідають марксисти. Зовсім ні. З багатьох прикладів візьмемотільки один. У «Капіталі» відразу після процитованого уривка Маркс сказав, що процес переходу від капіталізму до соціалізму природно буде незрівнянно менш «затяжним, насильницьким і важким», ніж промислова революція, і в примітці підкріпив свій прогноз, пославшись на «нерішучу і не чинну опору буржуазію». Мало хто з сучасних нам марксистів наважиться сказати, що ці передбачення були вдалими.) Таким чином, прогнози, що ґрунтуються на діалектиці, іноді будуть правильними, а іноді — неправильними. У разі, очевидно, виникає непередбачена ситуація. Однак діалектика настільки розпливчаста і розтяжна, що може витлумачити і роз'яснити цю непередбачену ситуацію так само чудово, як і ту ситуацію, яка була передбачена нею, однак так і не здійснилася. Будь-який розвиток можна підігнати під діалектичну схему, і діалектик може побоюватися спростування майбутнім досвідом 13 . Як згадувалося, хибний непросто діалектичний підхід, хибна сама думка теорії історичного розвитку,— уявлення, за яким метою наукової соціології є великомасштабні історичні прогнози. Однак у цій статті ми розглядаємо цю тему докладно.
Крім тієї ролі, яку відіграє діалектика в історичному методі Маркса, необхідно згадати і його антидогматичну установку. Маркс і Енгельс наполегливо стверджували, що науку не слід інтерпретувати як масив, що складається з остаточного і усталеного знання або з «вічних істин», але треба розглядати її як прогресуюче, що розвивається. Вчений — це не та людина, яка багато знає, а та, хто сповнена рішучості не залишати пошуку істини. Наукові системи розвиваються, причому розвиваються, згідно з Марксом, діалектично.
Проти цієїдумки, власне, нема чого заперечити — хоча я особисто думаю, що діалектичний опис розвитку науки не завжди застосовується без насильства над фактами і краще описувати розвиток науки менш амбітним і розпливчастим чином, наприклад, у термінах теорії проб і помилок. Я готовий припустити, що це моє зауваження не має великого значення. Реальність, однак, така, що Марксов прогресивний та антидогматичний погляд на науку насправді ніколи не проводився ортодоксальними марксистами. Прогресивна, антидогматична наука критична, у критиці — саме її життя. Але марксисти ніколи не відрізнялися терпимістю до критики марксизму, діалектичного матеріалізму.
Гегель вважав, що філософія розвивається і що його система, однак, повинна залишатися останньою, найвищою та вічно неперевершеною стадією розвитку. Марксисти перейняли цю установку, поширивши її систему Маркса. Тому антидогматична установка Маркса проводиться тільки в теорії, а не в практиці ортодоксального марксизму, а діалектика використовується марксистами, за прикладом енгельсівського «Анти-Дюрінга», головним чином в апологетичних цілях — для захисту марксизму від критики. Як правило, критиків ганьблять за невміння зрозуміти діалектику — цю пролетарську науку чи за зраду. Завдяки діалектиці антидогматична установка була залишена і марксизм утвердився як догматизм, і догматизм досить гнучкий, щоб за допомогою діалектичного методу ухилитися від будь-якої життєдайної критики. Таким чином, він перетворився на те, що я назвав залізобетонним догматизмом.
Однак для розвитку науки немає більшої перешкоди, ніж такого роду догматизм. Не може бути розвитку науки без вільного змагання думок, така сутність антидогматичного підходу, що колись настільки рішуче відстоюється.Марксом та Енгельсом. Загалом кажучи, вільне змагання наукових ідей неможливе без свободи мислення як такого.
Отже, діалектика послужила погану службу як розвитку філософії, а й у розвитку політичної теорії. Нам легше буде зрозуміти цю її нещасливу роль, якщо ми намагатимемося розібратися в тому, як сформувалася політична теорія Маркса. Розглянемо ситуацію загалом. Маркс, прогресивно, еволюційно і навіть революційно мислячий юнак, потрапив під вплив Гегеля, найвідомішого німецького філософа. Гегель був представником пукраїнської реакції. Він використав свій принцип тотожності розуму та дійсності для підтримки існуючої влади — адже те, що існує, розумно, — і для захисту ідеї Абсолютної Держави (яка тепер називається тоталітаризмом). Маркс, який захоплювався Гегелем, але мав зовсім інший політичний темперамент, потребував філософії, яка б обґрунтувати його політичні погляди. Можна уявити собі радість, що охопила його, коли він зрозумів, що гегелівську діалектичну філософію легко повернути проти її творця — що діалектика підходить швидше для революційної політичної теорії, ніж для консервативної та апологетичної. Крім того, діалектика чудово відповідала його потребам у теорії, яка була б не просто революційною, а й оптимістичною — передбачала б прогрес на тій підставі, що кожен наступний крок є кроком уперед.
Це відкриття, неперевершено привабливе для послідовника Гегеля і в еру панування Гегеля, тепер, разом з гегельянством, повністю втратило значення і навряд чи може вважатися чимось більшим, ніж розумний блискучого молодого студента, який виявив спекулятивну слабкість незаслужено уславленоговчителі. Проте це відкриття Маркса стало теоретичним підставою з так званого наукового марксизму. І воно сприяло перетворенню марксизму на догматичну систему, оскільки перешкоджало тому науковому розвитку, на який, можливо, марксизм був здатний. Тому марксизм зберігав догматичну установку десятиліттями, повторюючи своїм опонентам точно ті аргументи, які від початку використовували його засновники. І сумно і повчально спостерігати, як нинішній ортодоксальний марксизм офіційно рекомендує як основу наукової методології гегелівську «Логіку» — не просто застарілу, а й типовий зразок донаукового і навіть дологічного мислення. Це гірше, ніж пропагувати Архімедову механіку як основу для сучасної інженерної справи.
Весь розвиток діалектики має застерігати нас проти небезпек, невіддільних від філософського системотворення. Воно нагадує нам, що філософія не повинна бути підставою для будь-яких наукових систем і що філософам слід бути набагато скромнішими у своїх домаганнях. Було б дуже корисно, якби вони звернулися до вивчення критичних методів науки.
Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: