Домагання римського єпископа на верховенство в Церкві Вселенської
Розвиваючи свою владу патріарха у межах наміченої території, Римські єпископи не сходили зі шляху загального історико-канонічного розвитку. Методи діяльності були різні (втім, як і в інших патріархів). Але інші природи були прагнення Римських єпископів до утворення папства.
В.В.Болотов в "Історії стародавньої Церкви" пише: "Патріарша влада спочиває на природному тяжінні ієрархії до своїх центрів. Влада папи як episcopus universalis (всесвітнього єпископа) тримається на припущенні особливих, дарованих наступникам петрових повноважень.
Патріархат говорить про себе лише те, що він є; папство вважає, що воно має бути. Патріархат є фактом, папство – вже догмат”.
Іншими словами, без папства Церква існувати не може.
Історично папство і патріаршество як розвивалися паралельно, а й перепліталися між собою. Прагнення папства спочатку завжди прикривалося прагненням утвердження патріарших прав, тому й залишалося непоміченими.
Другою причиною нереагування Сходу на папічні тенденції є різниця положень церков на Заході та Сході. Східна Церква більш-менш благополучно вирішила усі питання свого адміністративно-канонічного устрою шляхом узгодження з державною структурою. Тому римські вимоги про визнання першості здавалися Сході не церковними, а державними.
Карташов у книзі "Вселенські собори" зазначає: "Східні вже просто не розуміли догматичного сенсу, що вкладався папами у свої юрисдикційні претензії, а легковажно думали, йдеться просто про адміністративну першість і владолюбство".
Суперечкана IV Вселенському Соборі
Найбільш яскравим епізодом зустрічі Сходу та Заходу є епізод пов'язаний із 28 правилом Халкідонського (IV Вселенського) собору. На час Халкідонського собору Римським єпископом був Лев I Великий (440-461 рр.). Він перший хронологічно, якого РКЦ називає магістр екклезія вчитель церкви. Цей титул означає, як і життя, і вчення його володаря гідні наслідування, оскільки викладають католицьку доктрину.
Лев I сформулював послідовно вчення про примат папства. (Халкідонський собор основою Ороса поклав вчення Лева I, Лев I переконав варварів не грабувати Рим, був піснописцем у країнах.) Лев I стверджував, що ап. Петро є князем всього чину апостольського, що перевершує всіх інших за владою; ап. Петро є основою всієї Церкви. За Левом I, ап. Петро спирається на незламну фортецю єдиної основи – Христа. Та твердість, яка властива Христу через Його власну владу, повідомляється ап. Петру шляхом причетності (співучасті у Божественній владі). Ап. Петро сприйнятий у найтісніше спілкування нероздільної єдності з Христом і є посередництвом між Христом і всією Церквою. Першість і примат Петра є твердженням не тимчасовим, а постійним, тому що вічна істина сповідувана, і Христос – Син Бога Живаго. "Як Христос є Син Божий на віки, так і Петро, що взяв на себе кермо управління Церквою, не залишає їх. Невидимо він (Петро) і нині пасе стадо Христове, а мабуть пасе Церкву через своїх наступників на Римській кафедрі". Спілкування Римських єпископів з верховним апостолом і з глибини, і за результатами відтворює спілкування влади ап. Петра зі Христом. Спадкоємці ап. Петра мають всю повноту його повноважень. Римська кафедра є духовним центром усього християнського світу.
IV Вселенський собор зоднієї сторони являє собою як би вершину впливу Лева Великого на справи всієї Церкви, а з іншого боку – саме на IV Вселенському соборі було сформульовано послідовно православну екклізіологічну позицію, обґрунтовано історико-канонічна природа прав та переваг тих чи інших кафедр.
Літера звернень собору до Лева I має більш ніж компліментарний характер. Після осуду Євтихія мова зайшла про повноваження Константинопольського єпископа, і переважаючим виявилася не думка папських легатів, а позиція тих отців, які спиралися на 3-е правило II Вселенського собору, що вже було, яке гласило наступне: "Константинопольський єпископ тому що місто це є Новий Рим». Це правило II Вселенського собору, який на Заході ще не визнавався Вселенським, і правила його не визнавали.
Але на Халкідонському соборі легати Лева I протестували проти прийняття цього правила, посилаючись на 6-те правило I вселенського собору і Сардикійські правила, які вони зараховували до Нікейських. 6 правило було процитовано легатами з римською добавкою про те, що Рим завжди мав примат. При дослідженні отці Халкідонського собору не знайшли ні сардикійських правил, ні добавки в кодексі, і на це вказали легатам. І легати змушені були відмовитися від своєї аргументації та від протесту проти 28-го правила Халкідонського собору.
Для Сходу цей стиль був характерною компліментарністю для збереження світу. Такий був і стиль звернень митрополитів до Константинопольського єпископа – тобто це вираз елементарної культури звернення. На Заході пізніше посилалися на це послання патріарха, кажучи, що Схід раніше визнавав папу.
І все-таки, тато Лев I 28-го правила не визнав і був переконаний, що і Східвід цього відмовився (оскільки патріарх просив затвердження правила татом) на основі подальшого листування.
У результаті Сході 28-е правило стало канонічним, але в Заході його був.
Думка ж, що Римські єпископи затверджували рішення соборів, склалася з практики відсутності пап на соборах та посилки своїх легатів, які привозили акти соборів татові на підпис. Таким чином, у формуванні папства є частка провини східної ієрархії.
Не визнаючи 28 правило за літерою, Захід фактично мав з ним змиритися, тобто повернутися до стану церков після I Вселенського собору. Але це вже стало неможливим. (Щоправда, на Ліонському та Ферраро-Флорентійському уніатських соборах Константинопольська патріархія була поставлена на друге місце після Риму.)
Розрив спілкування Риму з Константинополем
Після Халкідонського собору мир між Сходом та Еападом протягом деякого часу ще зберігався. Але потім стався розбрат через схизму Акакія.
Який був Константинопольським патріархом. І папа Фелікс III розірвав у 484 р. спілкування з Константинопольською патріархією, оскільки Акакій підписав енотикон імператора Зенона.
Енотікон підписали і патріархи Олександрійський Петро Монг та Антіохійський Петро Гнафевс (монофізит). Оскільки обидва патріархи перебували у євхаристійному спілкуванні, то Рим, застосувавши принцип пантагеозності, розірвав із нею спілкування. Константинополь був монофизитским, але підписав енотикон під тиском Зенона. Це спричинило перший великий розрив з Римом, що тривав до 518 р.
Розкол вилікували при папі Гормізді та Константинопольському патріарху Іоанні Каппадокійському в 518 р.
Однією з умов тата для відновлення спілкування було підписання формули (хартії), в якій викладалася папистська доктрина:"Першою умовою спасіння є збереження істинної віри і невідривне перебування в батьківському переказі. Ніхто не може опустити слова Господа нашого Ісуса Христа, який говорить: "Ти є Петро, і на цьому камені будую Церкву Мою". Те, що було сказано, виправдовується і ходом діл, бо на апостольській кафедрі завжди перебуває незмінною кафолічна релігія". Далі в хартії йшло анафематування всіх монофізитів від Євтихія до Петра Монга і обіцянка завжди слідувати тому, що наказуватиме "апостольська кафедра".
Хартія була доставлена легатами у 518 р. до Константинополя за умови: хто підпише її – той і у спілкуванні з Римом. Константинополь відчував себе винним у спілкуванні з монофізитами і хотів миру, але не хотів підписувати; легати, своєю чергою, формули не змінювали. Тоді в Константинополі було складено преамбулу (передмову) до цієї хартії, в якій пояснювалося, що під "апостольською кафедрою" слід розуміти кафедру Риму взагалі: і Стародавній Рим, і Новий Рим. Легатов про це не повідомляли. Та вони й уваги на преамбулу не звертали, зазначаючи лише кількість тих, хто підписав.