Душа за природою - юдейка, Антропологія

Хуліганське і не менш бездоказове твердження про іудейську природу душі є спробою звести до одного знаменника іудаїзм і християнство, і передбачає розгляд душі як антропологічний об'єкт.

Різниця в антропологічному вченні про людську сутність веде до відмінностей у релігійних практиках. Християнство ставить людину у центр системи координат, де основною віссю є вертикаль. Саме з нею співвідноситься перспектива існування. У умовах земна реальність є неактуальною. Етичне вчення справляє імператив нехтування побутовою повсякденністю. Християнство у своєму трихотомічному вченні залишає душу на самоті. Душа – лише посередник між тілесністю людини та Богом. Усі аскетичні практики спрямовані на фізіологію та висувають вимоги пріоритету дисципліни тіла. Іудаїзм, навпаки, включає повсякденність у сакральний простір. До побутової повсякденності висувається лише одна вимога — чистоти. Відсутність жорстких аскетичних практик пояснюється жорсткою інтелектуальною дисципліною. В іудаїзмі легалізація свого релігійного статусу відбувається за допомогою засвоєння величезного корпусу священних текстів, що потребує як мнемонічних зусиль, а й філологічної підготовки. Юдаїзм тотально кодифікував повсякденність у її побутовому плані. У цьому можна переконатися, відкривши будь-яку книгу з іудаїзму для початківців, де на перших сторінках наводиться перелік 39 «авот», міркування про заборону поливати молоді рослини в ювілейний рік та інша шокуюча інформація. Християнство впорядкувало насамперед духовну реальність. Самотність душі в її відірваності від тілесності та земної реальності уявна: розвинений інститут комунікативнихпосередників пов'язує душу з Богом багатоступінчастою ієрархією і прямо-таки укладає її в полон. Освячені артефакти, такі як ікони, мощі, водні джерела, богослужбові предмети, нарешті, храмові будівлі та символічно організований простір, постійно демонструють присутність Бога в земній реальності та побутовій повсякденності.

Юдаїзм при розробленості посередницьких ритуалів із жертвопринесеннями (заміненими згодом інститутом молитви) на пізніх етапах відмовляється від опосередковувальних елементів у сакральній комунікації. З руйнуванням ІІ Храму зникає каста жерців, ієрархія; як сакралізований артефакт залишається лише Тора. У рабиністичному юдаїзмі був вигнаний навіть Бог, про що красномовно свідчить талмудична притча про двох сперечаються раббі. Як доказ своєї правоти вони закликають явища різних природних стихій, поки, нарешті, один з рабі не апелює до Всевишнього, просячи Того явити Свій голос з неба. Голос лунає. Тоді другий рабі обурено каже Богу: «Ти дав нам Тору! Навіщо ти втручаєшся в нашу суперечку?!». Вигнавши Бога із земної реальності, юдаїзм зробив неактуальним дискурс про смерть Бога. Т. о. сутність іудаїзму можна позначити як байдужість до Бога, людини навколишнього світу. Тут можна говорити про іудейську духовну горизонталь, просування якої відбувається без істотних енергетичних витрат і статусних відмінностей. Відсутність ієрархії, розвиненого інституту земних і небесних посередників зрівнює всіх юдеїв перед Богом.

Ще дуже важлива соціологічна та культурна проблема: як досягається інтеграція в релігійну спільноту людей з різними інтелектуальними потребами? Юдаїзм пред'являє до представників єдиний освітній ценз: читання Тори,бажано, мовою оригіналу. Т. о. відбувається інтелектуальне нівелювання членів громади. Відмінність відбувається за рівнем володіння матеріалом.

Християнство ж, як можна судити з прикладу східного напрями, не ставить питання необхідність для релігійної людини бути інтелігентом, і необов'язковості для інтелігента бути релігійним людиною.

Питання релігійної належності душі в іудаїзмі не ставилося прямо, але в іудаїзмі існує поняття про праведників світу, тобто людей, які морально відповідають етичному вченню іудаїзму, але не є іудеями. В юдаїзмі існує практика усиновлення юдаїзму шляхом дотримання семи заповідей, так званих «ноєвих». Розвинене іудейське вчення у його равіністичній формі містить розроблений кодекс заповідей, які поділяються на позитивні та негативні кількістю 613. Неєвреям наказано лише шість негативних заповідей та одна позитивна.

Дослідник юдаїзму Й. Телушкін у своїй книзі наводить правила співвідношення між неєвреями та єврейським етичним вченням. Це сім правил Ноя:

Не відкидай Б-га
Не богохульствуй
Не вбивай
Не роби інцесту, не блуди з тваринами, особами своєї статі, не чини перелюбу.
Не вкради
Не їж м'яса, відрізаного від живої тварини
Створи суд для забезпечення виконання шести попередніх правил [Сенгедрін, 56а]

І далі Телушкін пише:

Юдаїзм вважає кожного неєврея, який їм слідує, праведною людиною, якій забезпечене місце у майбутньому світі. Рамбам вважав, що неєвреї можуть вважатися праведними лише, якщо вони вірять у Божественне походження цих приписів, але це, мабуть, його особиста точка зору, а не припис Талмуда…Головна різниця між правилами Ноаха та законами Тори у тому, що Тора наказує сотні позитивних дій. Наприклад, неєвреям заборонено красти, але вони зобов'язані давати милостиню бідним, як євреї.

Оскільки єврейське право пред'являє менше вимог до неєвреїв, багато мудреців вагалися щодо звернення неєвреїв у більш жорстку релігійну систему Тори, вважаючи, що краще бути праведними неєвреями, ніж неправедними євреями. Сім правил Ноаха утворюють стандарт, за яким євреї судять про мораль неєврейського суспільства.

Юдаїзм у своїх імперативах чистоти, святості та відокремленості чистого від нечистого має на увазі існування всього універсуму в горизонтальному плані: у цьому сенсі по відношенню до неєвреїв вважається за необхідне застосування особливої стратегії, яка б відводила їм певне місце в іудейській системі координат. Горизонталізм сакральності дозволяє юдаїзму бути інтегрованим у всі значущі сфери, пристосовуватися в умовах будь-якої реальності. Така стратегія була задана Вавилонським полоном, коли в умовах відсутності храму, який мав існування завдяки імперативу монолатрії, було введено інститут молитви як заміну жертвоприношень. Пафос, що вливається перед божеством крові або запашних пахощів, змінився пафосом вербалізації певних комунікативних форм.

Горизонтальна та вертикальна системи координат по-різному співвідносять людину з Богом. Горизонталізм іудаїзму не персоніфікує Бога в образі комунікативних посередників чи сакралізованих артефактів. У побуті для євреїв Бога символізує Тора, вивчення якої маркує спрямованість душі до Бога. Відсутність священних артефактів виключає ритуалізм релігії та феномени ритуалістичних провин. Юдею як декларування своєюрелігійності достатньо читання молитов вдома. Для багатьох сучасних ізраїльтян носіння стосу куди більш обов'язкове, ніж відвідування синагоги у суботу.

Іудаїзм, не актуалізуючи пріоритету душі над тілом, експліцитно має на увазі цілісність людської природи, освяченої іудейським релігійним вченням.

Іудаїзм і християнство йдуть до мети різними шляхами: іудаїзм підкреслює позитивну роль облаштованої побутової повсякденності для людської особистості як потенційної співрозмовниці Бога, християнство заперечує роль земного заради душевного життя, чітко при цьому розмежовуючи земне-небесне в протилежність іудейському нечисте. Стан чистоти (без акцентуації на трихотомічному розподілі людської природи) поєднує у собі вектори етичних та естетичних зусиль (імперативів). Чистим необхідно бути для того, щоб не опоганити ні Бога, ні ближнього. Саме в цьому сенсі можна трактувати заповідь r'eka kamoka («Полюби свого ближнього як самого себе»). Вимога насамперед ритуальної чистоти — це і є тотальний стан святості усієї єврейської спільноти. Християнська багатоступінчаста ієрархія святості має на увазі різні ступені стану святості, різний ступінь наближеності до Бога

Християнство заявляє про антропологічну універсальність людства. Юдаїзм використовує інший хід: він об'єднує людей за етичним принципом — дотримання моральних імперативів.

І лише на сучасному етапі екуменістичний рух відкриває істину, що Бог міститься в кожному з людей, тобто в кожній душі, або не міститься, якщо людина не має ідеї верховної істоти.