Два подвиги
Думки на Маріїне стояння
Великопісна подорож має кілька важливих пунктів, особливих богослужбових днів. Один із таких чудових рубежів – Маріїне стояння, коли на вечірній службі прочитується весь Покаяний канон преподобного Андрія Критського і водночас віруючі слухають дивовижне життя подвижниці кінця V – початку VI століття преподобної Марії Єгипетської.
У 15-річному віці я вперше потрапив на Маріїне стояння, почув життя преподобної. На мене воно справило незабутнє враження. Навіть зараз я пам'ятаю цю службу в найдрібніших подробицях; незабутнє почуття урочистості життя над гріхом, яке мені навіювало життєпис святий. Це почуття не залишає мене і зараз, вже через два десятки років; життя преподобної Марії продовжує дивувати і надихати.
Хотів би відзначити низку чудових моментів житія. Ось постать ченця-подвижника Зосими, «славного життям і даром слова, з дитячих пелен вихованого в чернечих подвигах і чеснотах». Старець, який провів все життя далеко від мирської метушні і спокус, що віддавався з ранніх років аскезі, удостоївся духовних прозрінь, – хіба не ідеал християнського подвижника? Це твердження читається у питанні старця Зосими: «Чи є на землі чернець, який може надати мені користь і передати мені щось нове, такий вид подвигу, якого я не знаю і не зробив? Чи знайдеться серед любомудрих пустелі чоловік, який перевершує мене життям чи спогляданням?» Цим питанням відкривається дивовижна історія подвижниці, історія життя, настільки відмінного від Зосимової, що можна було б її назвати абсолютно протилежною життю старця, як чорне та біле, якби друга половина цієї історії не являла приголомшливий контраст з першою її частиною.
Саме ж навчання в житті починається з епізоду, вякому розповідається про спробу Марії-блудниці увійти разом з віруючими до храму на богослужіння на честь Воздвиження Хреста Господнього: «Коли ж я ступила на поріг дверей, до яких усі інші входили беззастережно, – розповідає свята Зосима, – мене втримала якась сила, не даючи увійти. Знову мене відтіснили, і я побачила себе самотньо, що стоїть, у притворі. Думаючи, що це сталося зі мною по жіночій немочі, я знову, злившись з натовпом, почала працювати ліктями, щоб протиснутися вперед. Але задарма працювала. Знову моя нога ступила на поріг, через який інші входили до церкви, не зустрічаючи жодної перешкоди. Одну мене нещасну не прийняв храм. Немов загін воїнів був поставлений, щоб заборонити мені вхід, – так утримувала мене якась могутня сила, і знову стою в притворі». Зі слів преподобної вимальовується картина, що несумісність внутрішнього безбожності грішника з справжнім життям – не з життям «світу цього», а зі Святинею, завдяки якій стоїть світ.
Далеко не випадково Марія не може потрапити на службу саме на честь Хреста Господнього – Древа Життя.
Не випадково Марія не може потрапити на службу саме на честь Хреста Господнього – головної святині християн і першого символу християнства. З апостольських часів Хрест Христов розумівся як нове Древо Життя – символ возз'єднання Бога з людиною, що відпала, символ шляху до Небесної Батьківщини. Трохи пізніше, у апологетів християнства Хрест сприймається як символ всього світобудови, вірніше – те, що його скріплює, творить, наповнює змістом, перешкоджає розпаду і хаосу. Марія хоче, але не може побачити життєдайне Древо Хреста, бо всю свою істоту вона присвятила тому, що протистоїть силі Хреста, - гріху, божевільної пристрасті, справі смерті.
І ось настає прозріння. Жахнувшись від невблаганноїреальності – своєї відчуженості від святині, від справжнього життя, – Марія вперше спрямовує свій розумний погляд усередину себе: «Торкнулося серцевих очей моїх слово спасіння, яке показало мені, що нечистота діл моїх загрожує мені вхід». Глибоке сердечне покаяння стрясає всю істоту Марії, у сльозах вона звертається до Божої Матері, благає Богородицю відкрити їй вхід до церкви, щоб вклонитися життєдайному Хресту; Марія дає обітницю Небесній Цариці залишити гріховне життя, зректися світу і піти туди, куди вона вкаже.
Отже, шлях до спасіння Марія спочатку знаходить у собі, у покаянні, у самовідданому прагненні слідувати волі Бога. Вона встає на шлях хрещений. І, знайшовшись на цьому шляху в своєму серці, вона вже не зустрічає тієї страшної зовнішньої перешкоди, що поділяє її з Древом Життя: «Досягнувши дверей, раніше недоступних для мене, – немов вся сила, яка раніше забороняла мені, тепер розчищала мені шлях, – я увійшла легко і, опинившись усередині святого місця, спромоглася побачити Животворячий Хрест і побачила Таємниці Божі, побачила, як приймає покаяння Господь».
Звернувшись на шлях порятунку, Марія не одразу стала святою. Їй належало пройти ще багато випробувань і подолати великі спокуси. Розповідь преподобної про свої спокуси в зайорданській пустелі, куди вона за наказом віддалилася від світу, знову ж таки детальна і реалістична, як і розповідь про гріховний період її життя. Подвижниця розповідає, що протягом 17 років, як вона прийшла в пустелю, вона прожила «серед тисячі небезпек»: її тягнуло до колишнього способу життя, розваг та задоволень; блудні помисли терзали її, пристрасний вогонь раз у раз спалахував у її серці. Вона боролася із пристрастями як із дикими звірами. Не в людських силах встояти перед таким потужним диявольським натиском, але Бог,як показує нам життя, укріплював святу в її боротьбі. Розповідь про спокуси преподобної Марії дає нам справжнє співробітництво людини і Бога у духовній боротьбі. Тут ми бачимо і колосальні зусилля волі подвижниці відкинути спокуси і порочні пристрасті, бачимо і присутність Божої благодаті, що осяяла виснажену пустельницю і дає їй блаженний спокій від спокус.
Знаходимо ми і більше того: сполучною ланкою людської і Божественної волі нам постає ікона Богородиці у свідомості подвижниці: пустельниця Марія всім наклепам лукавого протиставляє Марію Діву - той Образ, до якого вона всіма силами прагне, свою Поручительку, Якою вона обіцяла довірене їй завдання. Присутність образу Божої Матері в душі преподобної Марії – це і присутність Бога в її житті, що зміцнює і перетворює її; це і гранична виразність всіх її устремлінь – відповідати зразку справжньої Людини, справжньої Марії.
Фігура старця Зосими продовжує залишатися дуже помітною протягом усього життя преподобної Марії. Вже говорилося, що історія святої Марії Єгипетської відкривається питанням цього ченця, навченого читанням святих книг, аскезою та роками: «Чи є на землі чернець, який може надати мені користь і передати мені щось нове, такий вид подвигу, якого я не знаю і не здійснив ?» З житія преподобної Марії ми отримуємо не просто однозначну відповідь – так, є подвижники і більші. Ми помічаємо і певну порочність Зосимового питання. По-перше, нам дається зрозуміти, як відносний, умовний людський захід у сфері духовного. Жодні зовнішні критерії не можуть забезпечити праведність людини перед Богом. Ідеальний (формально) чернець Зосима тьмяніє перед особистістю колишньої блудниці, некнижкової пустельниці – тієї, хто знайшла в собісміливість покликати до Бога з глибини гріха і утвердитись у Слові Божому за допомогою Самого Бога. Преподобна Марія здійснює сходження до святості цілком у Богові, не спираючись у своєму духовному зростанні на жодну сходинку зовнішньої «церковної лествиці» (традиції та канони).
Після періоду спокус-випробувань Марія знаходить блаженний спокій у Бозі, але в цьому ангельському стані вона проявляє себе і як земна людина: забороняє Зосімі розповідати про її життя, поки вона не залишила тимчасове життя, противиться старцеві надати їй повагу, бажає прийняти Святі Дари з рук єрея, просить за себе молитов, турбується про церкви, царі, народ. Незважаючи на те, що преподобна зреклася світу, вона не відокремлюється ні від земної Церкви, ні від грішного людства. Навіть при згадці про чудеса, здійснені преподобною, у читача не складається враження досконалої відстороненості святої Марії від земного буття: вона продовжує залишатися людиною на землі, водночас небожителем.
Марія не шукала ідеального способу життя, але стягнула Самого Бога, в якому і досягла досконалості
Однак таємниця її святості, її преображеного благодатного стану укладена лише між нею самою і тим, кому вона присвятила своє життя. У Христі преподобній Марії дано весь світ, вона ні чого окремого не потребує, все маючи в причасті Богу: «Харчуся я і покриваюся словом Бога, Владики всіляких». Здобувши «розум Христів», подвижниця має досконале пізнання про все: «Книжкам ніколи не вчилася. Не чула навіть нікого, хто співає або читає їх. Але Слово Боже, живе та дієве, саме навчає знання людини». Безперечно, ці слова преподобної не просто свідчення її благодатного, одухотвореного стану, до якого вона прийшла через 17 років духовної боротьби впустелі. Це і настанова старцеві Зосімі, який зухвало вважати себе досконалим на підставі слідування певної традиційно-правильної життєвої стежці, на яку він був поставлений вже з дитинства. Марія ж не шукала ідеального способу життя, але стягнула Самого Бога, в якому вона досягла досконалості.
Суть цієї науки допомагає зрозуміти чудовий богослов, аскет і подвижник преподобний Максим Сповідник. Він виділяє у пізнанні Христа знання Христа за тілом – це знання Бога, опосередковане буквою, текстом, обрядом, історією, традицією. Знання Христа за тілом – недосконале, оскільки недосконале «тілесне» вимір саме по собі. Тут Слово Боже присутнє, але не безпосередньо, а переломлюючись крізь товщу мовних, культурних та інших людських напластувань. Недосконалий у пізнанні Божественного той, хто знає Христа лише за тілом, нехай знає всі церковні догмати, канони, текст Святого Письма. Справа в тому, що людська мова (хоч би якою вона була) не може висловити Слово Боже бездоганно, у всій повноті. У повній мірі, абсолютно Слово Боже виражається саме з Себе, у Дусі, а бути причетним до Духа – доля тих, хто прагне Живого Бога крізь безліч відблисків і образів Божественного Слова у сфері «людського»; прагне визріти Слово Боже безпосередньо, доторкнутися своїм розумом до Божественного Слова, знявши з Нього покриви, що огортають Його. Саме про це, на думку преподобного Максима, свідчить апостол Павло: «Якщо ж і знали Христа за тілом, нині вже не знаємо» (2 Кор. 5: 16) [1] . Знання Слова Божого таким, яким воно є, преподобний Максим називає знанням Христа Воскреслого. Це знання може здійснюватися тільки в особистому досвіді, на відміну від знання Христа за тілом, доступним для всіх.
Подвиг преподобноїМарії перевершує аскезу Зосими саме своєю всепереможною спрямованістю до Воскреслого Христа; це вже навіть не подвиг як набір якихось самовідданих дій, це стан граничної відкритості Богу, Його дії, яка уможливлює будь-який подвиг, будь-яку дію в ім'я Творця.
Щиро переконаний, що на дивовижній службі «стояння Марії» можна відчути, осмислити, зрозуміти суть християнського подвигу, стоячи преподобної Марії в її полум'яно-сміливому прагненні до Спасителя, що стягує душу грішника.